Uma das principais contribuições da feminilidade organizada para o esforço de guerra foi colaborar na tentativa de salvar os soldados americanos do vício e do Álcool Demoníaco. Além de estabelecer rigorosas zonas secas ao redor de cada campo de treinamento militar nos Estados Unidos, a Lei de Serviço Seletivo de maio de 1917 também proibiu a prostituição em amplas zonas ao redor dos campos de treinamento militares. Para fazer cumprir essas disposições, o Departamento de Guerra tinha à mão uma Comissão de Atividades do Campo de Treinamento, uma agência logo imitada pelo Departamento da Marinha. Ambas as comissões eram chefiadas por um homem feito sob medida para o cargo, o progressista funcionário de centros sociais de Nova York, reformador político municipal e ex-aluno e discípulo de Woodrow Wilson, Raymond Blaine Fosdick.
A formação, a vida e a carreira de Fosdick foram paradigmáticas para intelectuais e ativistas progressistas daquela época. Os ancestrais de Fosdick eram ianques de Massachusetts e Connecticut, e seu bisavô foi pioneiro na migração para o Oeste em uma carroça coberta, se tornando um fazendeiro de fronteira no coração do Burned Over District[1] dos ianques transferidos de Buffalo, Nova York. O avô de Fosdick, um pregador leigo pietista renovado na fé em um avivamento batista, era um proibicionista que se casou com a filha de um pregador e se tornou um professor de escola pública ao longo da vida em Buffalo. O avô Fosdick tornou-se superintendente de educação em Buffalo e um batalhador por um sistema escolar público expandido e fortalecido.
A ascendência imediata de Fosdick continuou na mesma linha. Seu pai era um professor de escola pública em Buffalo que chegou a tornar-se diretor de uma escola secundária. Sua mãe era profundamente pietista e uma firme defensora da proibição e do sufrágio feminino. O pai de Fosdick era um pietista protestante devoto e um republicano “fanático” que deu a seu filho Raymond o nome do meio de seu herói, o veterano republicano do Maine James G. Blaine. Os três filhos de Fosdick, o irmão mais velho Harry Emerson, Raymond e a irmã gêmea de Raymond, Edith, ao emergirem dessa atmosfera, todos forjaram carreiras vitalícias de pietismo e serviço social.
Enquanto ativo na administração da reforma de Nova York, Fosdick fez uma amizade fatídica. Em 1910, John D. Rockefeller Jr., como seu pai, um batista pietista, foi presidente de um grande júri especial para investigar e tentar acabar com a prostituição na cidade de Nova York. Para Rockefeller, a eliminação da prostituição se tornaria uma cruzada ardente e duradoura. Ele acreditava que o pecado, como a prostituição, deve ser criminalizado, colocado em quarentena e levado à clandestinidade por meio de supressão rigorosa.
Em 1911, Rockefeller começou sua cruzada criando a Secretaria de Higiene Social, na qual despejou US$5 milhões no quarto de século seguinte. Dois anos depois, ele recrutou Fosdick, que já era palestrante no jantar anual da classe Bíblica Batista de Rockefeller, para estudar os sistemas policiais na Europa em conjunto com atividades para acabar com o grande “vício social”. Pesquisando a polícia americana após seu período na Europa a mando de Rockefeller, Fosdick ficou chocado que o trabalho da polícia nos Estados Unidos não fosse considerado uma “ciência” e que estivesse sujeito a influências políticas “sórdidas”.[2]
Nesse ponto, o novo secretário de Guerra, o ex-prefeito progressista de Cleveland Newton D. Baker, ficou perturbado com relatos de que áreas próximas aos campos de treinamento do exército no Texas, na fronteira mexicana, onde tropas foram mobilizadas para combater o revolucionário mexicano Pancho Villa, estavam cheias de bares e prostituição. Enviado por Baker em uma excursão de apuração de fatos no verão de 1916, ridicularizado por oficiais durões do exército como o “Reverendo”, Fosdick ficou horrorizado ao encontrar bares e bordéis aparentemente por toda parte nas proximidades dos campos militares. Ele relatou sua consternação a Baker e, por sugestão de Fosdick, Baker reprimiu os comandantes do exército e sua atitude negligente em relação ao álcool e ao vício. Mas Fosdick estava começando a vislumbrar outra ideia. A supressão do mal não poderia ser acompanhada de um encorajamento positivo do bem, de alternativas recreativas sadias ao pecado e à bebida que nossos garotos pudessem desfrutar? Quando a guerra foi declarada, Baker rapidamente nomeou Fosdick para ser presidente da Comissão de Atividades do Campo de Treinamento.
Armado com os recursos coercitivos do governo federal e construindo rapidamente seu império burocrático de apenas um secretário para uma equipe de milhares, Raymond Fosdick partiu com determinação em sua dupla tarefa: acabar com o álcool e o pecado dentro e ao redor de cada campo militar e preencher o vazio dos soldados e marinheiros americanos, proporcionando-lhes recreação saudável. Como chefe da Divisão de Aplicação da Lei da Comissão do Campo de Treinamento, Fosdick escolheu Bascom Johnson, advogado da Associação Americana de Higiene Social.[3] Johnson foi nomeado major, e sua equipe de quarenta advogados agressivos tornou-se segundo-tenente.
Empregando o argumento da saúde e da necessidade militar, Fosdick montou uma Divisão de Higiene Social de sua comissão, que promulgou o slogan “Apto para lutar”. Usando uma mistura de força e ameaças para remover as tropas federais das bases se as cidades recalcitrantes não obedecessem, Fosdick conseguiu reprimir, se não a prostituição em geral, pelo menos todas as principais zonas de prostituição do país. Ao fazê-lo, Fosdick e Baker, empregando a polícia local e a Polícia Militar federal, excederam em muito sua autoridade legal. A lei autorizava o presidente a fechar todas as zonas de prostituição em uma área de oito quilômetros ao redor de cada acampamento ou base militar. Das 110 zonas de prostituição fechadas pela força militar, no entanto, apenas 35 estavam incluídas na área proibida. A supressão das outras 75 foi uma extensão ilegal da lei. No entanto, Fosdick foi triunfante: “Através dos esforços desta Comissão [de Atividades do Campo de Treinamento] a zonas de prostituição praticamente deixou de ser uma característica da vida da cidade americana.”[4] O resultado evidente dessa destruição permanente da zonas de prostituição era levar a prostituição para as ruas, onde os consumidores seriam privados da proteção de um mercado aberto ou de regulamentação.
Em alguns casos, a cruzada federal anti-vício encontrou resistência considerável. O secretário da Marinha Josephus Daniels, um progressista da Carolina do Norte, teve que chamar os fuzileiros navais para patrulhar as ruas da resistente Filadélfia, e tropas navais, apesar das fortes objeções do prefeito, foram usadas para esmagar o lendário distrito da luz vermelha de Storyville, em Nova Orleans, em novembro de 1917.[5]
Em sua arrogância, o Exército dos EUA decidiu estender sua cruzada anti-vício as costas estrangeiras. O general John J. Pershing emitiu um boletim oficial aos membros da Força Expedicionária Americana na França, exortando que “a continência sexual é o dever claro dos membros da FEA, tanto para a condução vigorosa da guerra, quanto para a saúde limpa da população americana depois da guerra”. Pershing e os militares americanos tentaram fechar todos os bordéis franceses em áreas onde as tropas americanas estavam localizadas, mas a ação não foi bem sucedida porque os franceses se opuseram ferozmente. O primeiro-ministro Georges Clemenceau apontou que o resultado da “proibição total da prostituição regulamentada nas proximidades das tropas americanas” foi apenas para aumentar “as doenças venéreas entre a população civil do bairro”. Finalmente, os Estados Unidos tiveram que se contentar em proibir a entrada das tropas em áreas civis francesas.[6]
A parte mais positiva da tarefa de Raymond Fosdick durante a guerra foi fornecer aos soldados e marinheiros um substituto construtivo para o pecado e o álcool, “divertimentos saudáveis e companhia saudável”. Como era de se esperar, o Comitê da Mulher e a feminilidade organizada colaboraram com entusiasmo. Eles seguiram a liminar do secretário de Guerra Baker de que o governo “não pode permitir que esses jovens sejam cercados por um ambiente vicioso e desmoralizante, nem podemos deixar nada por fazer que os proteja de influências doentias e formas cruas de tentação”. O Comitê das Mulheres descobriu, no entanto, que no grande empreendimento de salvaguardar a saúde e a moral de nossos garotos, seu problema mais desafiador provou ser proteger a moral de suas jovens mobilizadas. Pois, infelizmente, “onde os soldados estão aquartelados, o problema de evitar que as garotas sejam enganadas pelo glamour e romance da guerra e uniformes sedutores é grande”. Talvez por sorte, o Comitê de Maryland propôs o estabelecimento de uma “Liga Patriótica de Honra que irá inspirar as garotas a adotar os mais altos padrões de feminilidade e lealdade ao seu país.”[7]
Nenhum grupo ficou mais satisfeito com as realizações de Fosdick e sua Comissão do Campo de Treinamento Militar do que a florescente profissão de assistente social. Cercado por assessores escolhidos a dedo da Associação de Parques e Recreação e da Fundação Russell Sage, Fosdick e os outros “de fato tentaram criar um enorme centro de atividades sociais em torno de cada campo militar. Nenhum exército jamais tinha visto algo parecido antes, mas era uma consequência do movimento de recreação e organização comunitária, e uma vitória para aqueles que defendiam o uso criativo do tempo de lazer.”[8] A profissão de assistente social declarou o programa um enorme sucesso. A influente revista Survey resumiu o resultado como “a obra social mais estupenda dos tempos modernos”.[9]
Os assistentes sociais também exultaram com a Lei Seca. Em 1917, a Conferência Nacional de Caridades e Correções (que mudou seu nome na mesma época para Conferência Nacional de Serviço Social) foi encorajada a abandonar qualquer pose sem valor que pudesse ter e se pronunciou diretamente pela proibição do álcool. Ao retornar da Rússia em 1917, Edward T. Devine, da Sociedade de Organização de Caridade de Nova York, exclamou que “a revolução social que se seguiu à proibição da vodka foi mais profundamente importante do que a revolução política que aboliu a autocracia”. E Robert A. Woods, de Boston, o Grande Ancião do movimento de centros sociais e um veterano defensor da proibição de bebidas alcoólicas, previu em 1919 que a Décima Oitava Emenda, “um dos maiores e melhores eventos da história”, reduziria a pobreza, eliminaria a prostituição e o crime, e liberaria “vastas potencialidades humanas suprimidas”.[10]
Woods, presidente da Conferência Nacional de Serviço Social entre 1917 e 1918, há muito denunciava o álcool como “um mal abominável”. Um pietista pós-milenista, ele acreditava na “estadística cristã” que, na “propaganda da ação”, cristianizaria a ordem social em uma rota corporativa e comunitária para a glorificação de Deus. Como muitos pietistas, Woods não se importava com credos ou dogmas, mas apenas com o avanço do cristianismo de forma comunitária; embora um episcopal ativo, sua “paróquia” era a comunidade em geral. Em seu trabalho em centros sociais, Woods há muito favorecia o isolamento ou segregação dos “inaptos”, em particular “o vagabundo, o bêbado, o mendigo, o imbecil”, com o centro social como o núcleo dessa reforma. Woods estava particularmente ansioso para isolar e punir o bêbado e o vagabundo. Os “bêbados inveterados” receberiam níveis crescentes de “punição”, com penas de prisão cada vez mais longas. O “mal dos vagabundos” deveria ser eliminado com a detenção e a prisão de vagabundos, que seriam colocados em asilos de vagabundos e submetidos a trabalhos forçados.
Para Woods, a guerra mundial foi um evento importante. Ela havia avançado o processo de “americanização”, um “grande processo de humanização por meio do qual todas as lealdades, todas as crenças devem ser forjadas em uma ordem melhor”.[11] A guerra liberou maravilhosamente as energias do povo americano. Agora, no entanto, era importante levar o ímpeto do tempo de guerra para o mundo do pós-guerra. Elogiando a sociedade coletivista de guerra durante a primavera de 1918, Robert Woods fez a pergunta crucial: “Por que não deveria ser sempre assim? Por que não continuar nos anos de paz este organismo próximo, vasto e saudável de serviço, de companheirismo, de poder criativo construtivo?”[12]
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Notas
[1] [N. do T.] O termo Burned Over District, “distrito incendiado”, refere-se às regiões oeste e central do estado de Nova York no início do século XIX, onde ocorreram reavivamentos religiosos e a formação de novos movimentos religiosos do Segundo Grande Despertar, em uma extensão tão grande que o fervor espiritual parecia incendiar a área.
[2] Ver Raymond B. Fosdick, Chronicle of a Generation: An Autobiography (Nova York: Harper & Bros., 1958), p. 133. Veja também Pete r Collier e David Horowitz, The Rockefellers: An American Dynasty (Nova York: New American Library, 1976), pp. 103–05. Fosdick ficou particularmente chocado com o fato de os patrulheiros americanos em serviço nas ruas realmente fumarem charutos! Fosdick, Chronicle, p. 135.
[3] A Associação Americana de Higiene Social, com seu influente jornal Social Hygiene, foi a principal organização no que ficou conhecido como a “cruzada da pureza”. A associação foi lançada quando o médico nova-iorquino Dr. Prince A. Marrow, inspirado pela agitação contra as doenças venéreas e a favor da continência preconizada pelo sifilógrafo francês Jean-Alfred Fournier, formou em 1905 a Sociedade Americana para Profilaxia Sanitária e Moral (SAPSM). Logo, os termos propostos pela filial de Chicago da SAPSM, “higiene social” e “higiene sexual”, tornaram-se amplamente utilizados por sua pátina médica e científica e, em 1910, a SAPSM mudou seu nome para Federação Americana de Higiene Sexual (FAHS). Finalmente, no final de 1913, a FAHS, uma organização de médicos, juntou-se à Associação Nacional de Vigilância (anteriormente Aliança Americana de Pureza), um grupo de clérigos e assistentes sociais, para formar a abrangente Associação Americana de Higiene Social (AAHS).
Nesse movimento de higiene social, o moral e o médico andavam de mãos dadas. Assim, o Dr. Morrow deu as boas-vindas ao novo conhecimento sobre doenças venéreas porque demonstrou que “a punição pelo pecado sexual” não precisava mais ser “reservada para o futuro”.
O primeiro presidente da AAHS foi o presidente da Universidade de Harvard, Charles W. Eliot. Em seu discurso na primeira reunião, Eliot deixou claro que a abstinência total de álcool, tabaco e até especiarias era parte integrante da cruzada contra a prostituição e a pureza.
Sobre os médicos, a cruzada da pureza e a formação da AAHS, ver Ronald Hamowy, “Medicine and the Crimination of Sin: ‘Self-Abuse’ in 19th Century America,” The Journal of Libertarian Studies I (verão, 1972): 247– 59; James Wunsch, “Prostituição e Políticas Públicas: Da Regulação à Supressão, 1858–1920,” Ph.D. diss., Universidade de Chicago, 1976; e Roland R. Wagner, “Virtue Against Vice: A Study of Moral Reformers and Prostitution in the Progressive Era”, Ph.D. diss., University of Wisconsin, 1971. Sobre Morrow, veja também John C. Burnham. “The Progressive Era Revolution in American Attitudes Toward Sex”, Journal of American History 59 (março de 1973) 899, e Paul Boyer, Urban Masses and Moral Order in America, 1820–1920 (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1978), pág. 201. Veja também Burnham, “Medical Specialists and Movements Toward Social Control in the Progressive Era: Three Examples”, em J. Israel, ed., Building The Organizational Society: Essays in Associational Activities in Modem America (Nova York: Free Press, 1972), pp. 24-26.
[4] Em Daniel R. Beaver, Newton D. Baker and the American War Effort 1917–1919 (Lincoln: University of Nebraska Press, 1966), p. 222. Ver também ibid., pp. 221–224; e C. H. Cramer, Newton D. Baker: A Biography (Cleveland: World Publishing Co., 1961), pp. 99-102.
[5] Fosdick, Chronicle, pp. 145-47. Embora a prostituição tenha sido de fato proibida em Storyville depois de 1917, Storyville, ao contrário da lenda, nunca “fechado” – os bares e salões de dança permaneceram abertos e, ao contrário dos relatos ortodoxos, o jazz nunca foi realmente fechado em Storyville ou Nova Orleans, e portanto, nunca forçado rio acima. Para uma visão revisionista do impacto do fechamento de Storyville na história do jazz, ver Tom Bethell, George Lewis: A Jazzman from New Orleans (Berkeley: University of California Press, 1977), pp. 6-7; e Al Rose, Storyville, New Orleans (Montgomery: University of Alabama Press, 1974). Além disso, sobre a Storyville posterior, veja Boyer, Urban Masses, p. 218.
[6] Veja Hamowy, “Crimination of Sin”, p. 226n. A citação de Clemenceau está em Fosdick, Chronicle, p. 171. O leal biógrafo de Newton Baker declarou que Clemenceau, nesta resposta, mostrou “suas tendências animais como o ‘Tigre da França’.” Cramer, Newton Baker, p. 101.
[7] Clarke, American Women, pp. 90, 87, 93. Em alguns casos, as mulheres organizadas tomaram a ofensiva para ajudar a erradicar o vício e a bebida em sua comunidade. Assim, no Texas, em 1917, o Comitê Anti-Vício das Mulheres do Texas liderou a criação de uma “Zona Branca” em torno de todas as bases militares. No outono, o Comitê expandiu-se para a Associação de Higiene Social do Texas para coordenar o trabalho de erradicação da prostituição e dos bares. San Antonio provou ser seu maior problema. Lewis L. Gould, Progressives and Prohibitionists: Texas Democrats in the Wilson Era (Austin: University of Texas Press, 1973), p. 227.
[8] Davis, Spearheads for Reform, p. 225.
[9] Fosdick, Chronicle, p. 144. Após a guerra, Raymond Fosdick alcançou fama e fortuna, primeiro como Subsecretário Geral da Liga das Nações, e depois pelo resto de sua vida como membro do pequeno círculo íntimo próximo a John D. Rockefeller Jr. Nessa atribuição, Fosdick tornou-se chefe da Fundação Rockefeller e biógrafo oficial de Rockefeller. Enquanto isso, o irmão de Fosdick, reverendo Harry Emerson, tornou-se o ministro paroquial escolhido a dedo por Rockefeller, primeiro na Igreja Presbiteriana de Park Avenue e depois na nova Igreja interdenominacional Riverside, construída com fundos Rockefeller. Harry Emerson Fosdick foi o principal assessor de Rockefeller na luta, dentro da Igreja Protestante, a favor do protestantismo pós-milenista, estatista, “progressista” e contra a maré crescente do cristianismo pré-milenista, conhecido como “fundamentalista” desde os anos anteriores à Primeira Guerra Mundial. Veja Collier e Horowitz, The Rockefellers, pp. 140–42, 151–53.
[10] Davis, Spearheads for Reform, p. 226; Timberlake, Prohibition, p. 66; Boyer, Urban Masses, p. 156.
[11] Eleanor H. Woods, Robert A. Woods; Champion of Democracy (Boston: Houghton Mifflin, 1929), p. 316. Ver também ibid., pp. 201-202, 250ss., 268ss.
[12] Davis, Spearheads for Reform, p. 227.
