Uma das minhas discussões mais memoráveis com um aluno ocorreu em uma aula de princípios de economia. Parte da tarefa daquela semana foram sobre alguns capítulos de The Rational Optimist, de Matt Ridley. Ridley comparou os padrões de vida de um trabalhador médio hoje com os do Rei Sol, Luís XIV, em 1700. Alguns de meus alunos mais a-históricos ficaram incrédulos com a descrição de Ridley da pobreza opressiva da pessoa comum apenas alguns séculos atrás.
O rei tinha um estilo de vida opulento em comparação com os outros. Louis tinha surpreendentes 498 empregados preparando cada uma de suas refeições. No entanto, seu padrão de vida ainda era uma fração do que experimentamos hoje.
Ridley descreveu os milagres da especialização e da troca em nosso tempo – uma cornucópia cotidiana no supermercado, comunicações e transporte modernos, roupas para todos os gostos. Se removermos nossas vendas e vermos quantas pessoas nos prestam serviços, Ridley conclui que temos “muito mais do que 498 servos à nossa disposição imediata”.
Então, a discussão memorável ocorreu. Um aluno disse que preferiria viver em 1700, se tivesse mais dinheiro do que os outros e poder sobre eles. Minha primeira reação foi divertida; achei que o aluno estava sendo irônico. Ele não estava. Para ele, ter poder era um atributo que dava sentido a vida.
Se ao menos a mentalidade do meu aluno fosse uma aberração.
Durante o reinado de Luís XIV, o matemático e filósofo francês Blaise Pascal diagnosticou por que alguns desejam o poder. Em seus Pensées, Pascal escreveu: “Eu sempre disse que a única causa da infelicidade do homem é que ele não sabe ficar quieto em seu quarto”. Pascal explicou que, da incapacidade de se sentar sozinho, surge a tendência humana de buscar o poder como uma diversão.
Pascal nos pede para imaginar um rei com “todas as bênçãos com as quais você poderia ser dotado”. Um rei, Pascal nos disse, se não tiver “desvios” de seu pensamento, “ponderará e refletirá sobre o que ele é”. O hipotético rei de Pascal será miserável porque “está fadado a começar a pensar em todas as ameaças que enfrenta, em possíveis revoltas, finalmente em mortes e doenças inescapáveis”.
“O que as pessoas querem não é a vida fácil e pacífica que nos permite pensar em nossa condição infeliz.” É por isso que “a guerra e os altos cargos são tão populares”, argumentou Pascal.
Pascal argumenta que os indivíduos procuram ser “desviados de pensar no que são”. Eu diria que uma escolha melhor de palavras é o que eles fizeram de si mesmos.
Vou deixar o leitor decidir a quantos políticos modernos as ideias de Pascal se aplicam. Com a visão de Pascal, entendemos por que o conflito é uma característica da política e não um bug.
Pascal não poupa os sentimentos de ninguém. Alguns “buscam diversão e ocupação externas, e isso é o resultado de seu constante senso de miséria”. Para eles, “o descanso se mostra intolerável por causa do tédio que produz. [Eles] devem se afastar disso e ansiar por emoção.”
Assimile essa ideia. Uma pessoa capaz de exercer poder coercitivo pode usar sua mente “miserável” moralmente subdesenvolvida para criar miséria sem fim para os outros simplesmente porque o exercício do poder os distrai de seus fracassos como seres humanos.
Muitos dos fundadores dos EUA tiveram uma educação clássica e entenderam os perigos do poder. John Adams escreveu: “Há perigo em todos os homens. A única máxima de um governo livre deve ser não confiar em nenhum homem que viva com poder para colocar em risco a liberdade pública.”
Podemos superar nosso “senso de miséria” e necessidade de “excitação” não por meio dos meios de buscar poder, mas dando significado a nossas vidas.
Viktor Frankl, autor do seminal Em busca de sentido, entendeu a importância de ter uma vida significativa e como é prejudicial quando o impulso por sentido é frustrado. Ele observou como é fácil “desesperar com a aparente falta de sentido da vida de alguém”.
Não é de admirar que aqueles que não estão satisfeitos em não terem sentido na vida desejem ser desviados do que fizeram de suas vidas. O que Frankl observou é consistente com Pascal: “Às vezes, a vontade frustrada de significado é indiretamente compensada por uma vontade de poder”.
Frankl acrescentou: “Em outros casos, o lugar da vontade frustrada de significado é ocupado pela vontade de prazer”. Da mesma forma, “A principal alegria de ser rei”, observou Pascal, é estar cercado por pessoas “continuamente tentando distraí-lo e proporcionar-lhe todo tipo de prazer… e o impeçam de pensar em si mesmo.” Pascal e Frankl entenderiam por que alguém pegaria o telefone a cada poucos minutos. O comportamento desadaptativo é uma tentativa de coçar uma coceira existencial.
Frankl também entendeu por que as pessoas se tornariam seguidores de líderes autoritários. Os movimentos de massa atraem seguidores que não conseguem dar sentido às suas vidas e buscam um significado emprestado de um líder destrutivo.
Entre as maneiras pelas quais Frankl acreditava que poderíamos dar sentido à vida estavam ações intencionais completas, esforços criativos e amor aos outros. A atividade empreendedora – a busca de novas maneiras de atender às necessidades mais urgentes dos consumidores – é um terreno fértil trazer fazer sentido à vida. Embora o capitalismo seja um mecanismo de criação de significado, até mesmo o termo em si é repugnante para alguns; e, portanto, eles não conseguem aproveitar as oportunidades.
Perspicazmente, Frankl viu: “Cada vez mais pessoas hoje têm os meios para viver, mas nenhum sentido para viver”. Frankl escreveu,
“Por muito tempo sonhamos um sonho do qual agora estamos acordando: o sonho de que, se apenas melhorarmos a situação socioeconômica das pessoas, tudo ficará bem, as pessoas ficarão felizes. A verdade é que, à medida que a luta pela sobrevivência diminuiu, surgiu a pergunta: sobrevivência para quê?”
Frankl chamou a falta de sentido de “vácuo existencial” e alertou que ele está “aumentando e se espalhando na medida em que, na verdade, pode ser chamado de neurose em massa”.
O que Frankl observou, vemos como uma crise do nosso tempo. Muitas pessoas com vidas sem sentido acreditam que são vítimas, e os especialistas as encorajam a pensar dessa maneira. Frankl chamou isso de “fatalismo neurótico”.
O fatalismo neurótico esconde um fato básico da vida humana: as pessoas que dão sentido às suas vidas não buscam “liberdade das condições“, elas percebem que têm a “liberdade de tomar uma posição em relação às condições”.
O rei autoritário de Pacal ou muitos dos políticos modernos de hoje não têm sentido em suas vidas, mas encontram um falso senso de significado corrompido exercendo poder sobre os outros, iniciando guerras, emitindo decretos, punindo inimigos etc. Da mesma forma, aqueles envolvidos em cumprir suas ordens não têm sentido em suas vidas além do que estão tomando emprestado daqueles que os lideram. Esse ciclo não virtuoso ameaça a liberdade. Em um ciclo virtuoso, com vidas significativas, não há demanda por líderes que imponham sua vontade ao público.
Então, onde isso nos deixa? Estamos dispostos a encontrar sentido em nossas vidas, tomando uma posição em relação às condições e desafios que enfrentamos?
O imperativo de Frankl é responder ao chamado do que a vida exige de nós. Suas experiências lhe ensinaram que “realmente não importava o que esperávamos da vida, mas sim o que a vida esperava de nós”.
As pessoas buscarão poder, mas dependem de seguidores. As pessoas que dão sentido às suas próprias vidas são imunes ao canto da sereia.
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