[Ao lado: Catedral de Urakami, 7 de janeiro de 1946.]
Em uma manhã radiante, mas nublada, em 9 de agosto de 1945, um avião bombardeiro B-29, chamado “Bocks Car“, da Força Aérea do Exército dos EUA, sobrevoou a cidade portuária japonesa de Nagasaki e lançou uma bomba de implosão de plutônio altamente radioativa sobre a cidade, a 300 metros da segunda maior catedral católica romana do Extremo Oriente, a Catedral de Urakami da Imaculada Conceição da Bem-Aventurada Virgem Maria.
O atentado foi ordenado pessoalmente pelo presidente dos EUA e líder do Partido Democrata, Harry Truman.
A história é agora em parte tema de um novo grande filme com o nome do cientista norte-americano que liderou o programa de bombas atômicas – chamado Manhattan Project – ou seja, o Dr. J. Robert Oppenheimer.
Conta-se que o piloto do Bocks Car, Major Charles Sweeney, um irlandês-americano, criado católico romano, não tinha uma visão clara do alvo inicial, Kokura (agora Kitakyushu), e, ficando sem combustível, voltou sobre Nagasaki quando avistou a torre da Catedral. Concluindo que isso deveria significar que havia pessoas próximas, ele decidiu jogar a bomba mais ou menos em cima dela.[1]
Se ele sabia que era uma catedral católica romana ou não, não está claro. O que está claro é que, sempre depois, e muito depois de saber que a Catedral de Urukami era católica, Sweeney continuou a afirmar que jogar a bomba era necessário e bom.
A bomba explodiu às 11h02 da manhã e explodiu a maior parte da Catedral, a maior parte da cidade e a maioria de seus habitantes em um clarão ofuscante.
Os restos da cidade foram engolidos por uma emissão maciça, e a consequente nuvem de poeira de radiação tóxica fez com que um grande número dos poucos que sobreviveram à explosão morresse nos próximos dias, meses e até anos – alguns até 20 anos depois – de envenenamento agudo por radiação.
Bocks Car havia lançado o que é conhecido no comércio nuclear como uma bomba “suja”, o que significa que, ao explodir, ela liberaria uma emissão muito alta de radiação nuclear venenosa.
Esta foi a bomba nuclear que continuou agindo por anos depois de ser lançada – dando ao povo de Nagasaki as horríveis sequelas da radiação nuclear que matam lentamente as vítimas por anos.
A grande maioria das pessoas obliteradas e vaporizadas por essa temível arma eram civis, crianças, mulheres, idosos – quase todos os quais não tinham nada a ver com a guerra, exceto suportar os constantes ataques aéreos de bombardeiros aliados e a perda de seus maridos, pais, irmãos e filhos no conflito. As crianças foram explodidas em pequenos pedaços de carne mutilada e ossos fraturados por uma enorme bomba lançada em cima delas.
O Comitê de Alvos dos EUA, presidido pelo brigadeiro-general Leslie Groves sobre a nomeação do general George C Marshall, então chefe do Estado-Maior do Exército dos EUA, consistia em parte de oficiais militares e em parte de cientistas do Projeto Manhattan.
Eles eram profundamente desqualificados para escolher alvos no Japão para qualquer tipo de bomba, ainda mais uma bomba atômica. No entanto, Quioto estava originalmente na lista de alvos, mas foi retirada por ordem do secretário de Estado dos EUA, Henry L Stimson.
De acordo com Edwin Reischauer, oficial de Inteligência do Exército dos EUA e japanologista, “a única pessoa que merece crédito por salvar Quioto da destruição é Henry L Stimson, o Secretário de Guerra na época, que conhecia e admirava Quioto desde sua lua de mel lá várias décadas antes”. Stimson havia descoberto que a cidade histórica de Quioto era um dos grandes centros artísticos do mundo.
Mas isso aconteceu por puro acaso. O Comitê de Metas não estava equipado para entender tais questões e se concentrava apenas no tamanho da cidade e no número de habitantes.
Muito pouca pesquisa foi necessária para descobrir que a cidade de Nagasaki era a única cidade do Japão que era mais provável de ser amigável para os Aliados Ocidentais, não só porque era uma cidade portuária onde, mesmo quando o Japão estava fechado e isolado, os estrangeiros ainda entravam e visitavam, mas também por uma razão cultural de vital importância.
Essa razão vital era que a cidade de Nagasaki era o epicentro do catolicismo japonês.
Tornou-se assim após a chegada de missionários europeus, como São Francisco Xavier, no século XVI. Eles acharam os japoneses receptivos ao cristianismo e declararam que os japoneses eram um povo naturalmente religioso. Até os famosos Samurai (cavaleiros feudais) e Daimyo (senhores feudais) começaram a se converter ao cristianismo. Tantas pessoas se converteram que o governo ficou assustado e começou a perseguir o cristianismo para impedir sua disseminação.
Nagasaki não era apenas o centro do cristianismo japonês, mas era a cidade em que mártires católicos japoneses, São Paulo Miki (Festa dia 6 de fevereiro) e seus companheiros, em 1597, tinham sido mortos por crucificação e perfuração por lanças durante a perseguição generalizada de cristãos sob o xogunato Tokugawa de Tokugawa Ieyasu, imperador Ogimachi e regente imperial, Toyotomi Hideyoshi.
Depois disso, os cristãos de Nagasaki foram obrigados a esconder suas crenças religiosas durante um longo período de perseguição que acompanhou a política de reclusão do governo japonês, separando o Japão do resto do mundo por cerca de 250 anos.
Esses cristãos clandestinos seriam mais tarde conhecidos como Kakure Kirishitan (“cristãos ocultos”), ou seja, católicos japoneses que foram para a clandestinidade no início do período Edo no início do século XVII devido à perseguição.
Desde o início do isolamento do Japão até a reabertura do Japão no século XIX, esses Kakure Kirishitan mantiveram a fé católica, disfarçando-a astuciosamente sob um verniz de aparente budismo, sem um único padre católico para lhes fornecer os sacramentos ou para catequizar seus filhos.
Eles mantiveram a Fé em segredo, fazendo com que suas missas e cultos sem sacerdotes parecessem cultos budistas e suas estátuas da Virgem Maria e dos santos parecessem estátuas budistas para evitar a perseguição das autoridades.
As autoridades, sempre que descobriam um cristão secreto, forçavam-nos a pisar ou cuspir na cruz, ou em uma imagem da Virgem Maria, sob pena de morte para aqueles que se recusassem. Isso resultou em muitos outros mártires cristãos japoneses que, depois de se recusarem a profanar símbolos cristãos, foram executados, muitas vezes por crucificação.
Quando, em 1863, dois padres franceses da Société des Missions Étrangères, o padre Louis Furet e o padre Bernard Petitjean, desembarcaram em Nagasaki com a intenção de construir uma igreja em homenagem aos principais mártires do Japão, eles ficaram surpresos ao descobrir dezenas de milhares de Kakure Kirishitan vivendo em Nagasaki, um grande número vivendo na vila de Urukami (o distrito de Nagasaki onde a Catedral foi construída mais tarde).
Uma igreja foi concluída em 1864 e mais tarde tornou-se a Catedral Oura dedicada aos mártires japoneses. Em pouco tempo, dezenas de milhares de cristãos clandestinos saíram do esconderijo para assistir às missas e cultos que estavam sendo realizados na igreja recém-construída em Oura.
Aproximadamente 30.000 cristãos secretos saíram do esconderijo quando a liberdade religiosa foi restabelecida em 1873 após a Restauração Meiji. Estes Kakure Kirishitan também eram conhecidos como Mukashi Kirishitan (“cristãos antigos”).
Quando a notícia disso chegou ao Beato Papa Pio IX em Roma, ele declarou “o milagre do Oriente”.
A construção da Catedral de Urakami começou em 1895, depois que a proibição de longa data do cristianismo foi suspensa.
O clero missionário comprou, de um chefe de aldeia, terras onde os humilhantes interrogatórios de cristãos escondidos haviam ocorrido por dois séculos.
Quando concluída em 1925, era a maior estrutura cristã na região Ásia-Pacífico até a construção da ainda maior Catedral da Imaculada Conceição em Hong Kong.
Tornou-se a Co-Catedral de Nagasaki juntamente com a Catedral Oura.
Ambas as catedrais foram destruídas quando o Bocks Car deixou cair sua carga mortal sobre a insuspeita capital do cristianismo japonês, a única parte do Japão que se poderia razoavelmente esperar que fosse mais favorável aos Aliados Ocidentais. Nolan observa estes números:
“Dos cerca de 12.000 cristãos que viviam em Urakami na época, 8.500 foram mortos, incluindo várias dezenas de paroquianos e dois padres católicos, que ouviam confissões na catedral naquela manhã. – James Nolan, Atomic Doctors: Conscience and Cumcity at the Dawn of the Nuclear Age (Harvard University Press, 2020), p. 115.
Como a falecida e mundialmente famosa filósofa católica da Universidade de Oxford, a professora Elizabeth Anscombe, escreveu o seguinte ao protestar em 1956 em sua faculdade que estava dando a Truman um diploma honorário:
“… bombas foram lançadas sobre Hiroshima e Nagasaki. A decisão de usá-las contra as pessoas foi de Truman. Para os homens, escolher matar inocentes como meio para seus fins é sempre assassinato, e assassinato é uma das piores ações humanas… No bombardeio dessas cidades, certamente foi decidido matar inocentes como um meio para um fim. E um número muito grande deles, todos de uma só vez, sem aviso, sem os interstícios de fuga ou a chance de se abrigar, que existiam até mesmo nos “bombardeios de área” das cidades alemãs.”[2]
Por nenhum padrão de moralidade conhecido pelo homem esse horrível crime de guerra poderia ser justificado. A decisão deliberada de bombardear crianças, mulheres e idosos não combatentes é sempre e em toda a parte uma forma vergonhosa de assassinato em massa, tão imoral como assassinar em massa judeus e outras minorias não combatentes em campos de concentração.
Essas crianças, mulheres e idosos não tinham nada a ver com a declaração e o processo da guerra, que era, desde o início, uma decisão apenas de seu governo e não deles. Portanto, atacar deliberadamente esses não-combatentes era, e é, um crime de guerra obviamente imoral.
Mas escolher Nagasaki como alvo para o lançamento de uma bomba atômica foi um ato, não apenas de grave criminalidade e imoralidade, mas de intensa estupidez e loucura estratégica.
Mas quantas pessoas conhecem a história real da decisão de lançar uma bomba atômica no centro do catolicismo japonês? Muito poucas, na minha experiência.
Tal como acontece com os bombardeamentos igualmente imorais de civis na Alemanha, os números de mortos são grosseiramente subestimados pelos líderes e historiadores ocidentais, principalmente, suspeita-se, numa tentativa de minimizar a vergonha do que devem saber que foram atos gravemente imorais.
O falecido membro do Partido Trabalhista do Reino Unido da Câmara dos Lordes britânica, Lord Snow, ele próprio um cientista e funcionário público talentoso, expôs nas palestras Godkin de 1960, mais tarde reunidas em um livro intitulado Ciência e Governo, em detalhes precisos, a triste história do fracasso quase completo da campanha de bombardeios aliados contra a Alemanha durante a Segunda Guerra Mundial, atingindo seu auge em 1944.
Ele cita o prêmio Nobel, professor Patrick, Lord Blackett OM, CH, FRS, outro membro da Câmara dos Lordes britânica e conselheiro científico do Almirantado britânico durante a Guerra, dizendo que a campanha de bombardeios, ao atacar alvos civis em vez de militares, prolongou a guerra em pelo menos 6, se não 12, meses, uma acusação persuasiva contra a campanha de bombardeios estratégicos.
Lord Snow cita tanto Lord Blackett quanto o historiador naval oficial da Guerra, o capitão Stephen Roskill CBE, DSC, FBA, RN (irmão do juiz britânico e membro da então mais alta corte do Reino Unido, o Comitê Judicial da Câmara dos Lordes, Lord Roskill), como concordando que o desvio de bombardeiros de longo alcance para bombardear cidades alemãs em vez de proteger os comboios do Atlântico quase custou aos Aliados a Batalha do Atlântico e, portanto, a guerra inteira, de tão tola que era essa política.
A prova final, se mais fosse necessária, foi mais tarde fornecida pelo levantamento pós-guerra dos resultados dos bombardeios, intitulado The Strategic Air Offensive Against Germany 1939-45 compilado pelo historiador Dr. Noble Frankland CB, CBE, DFC e pelo diplomata e historiador, Sir Charles Webster KCMG, FBA.
Esta pesquisa mostrou que os resultados calculados dos bombardeios em áreas civis foram grosseiramente superestimados, não apenas por partidários e defensores dos bombardeios de saturação, como o principal conselheiro científico de Churchill, o professor “o Prof” F A Lindemann, Lord Cherwell, mas até mesmo por opositores dos bombardeios no Serviço Civil, incluindo cientistas e chefes de departamento permanentes do serviço civil, como Sir Henry Tizard GCB, AFC, FRS.
Ainda mais embaraçosas foram as conclusões polêmicas da Pesquisa de Bombardeios Estratégicos dos EUA, encomendada pelo secretário Stimson.
De fato, a pesquisa dos EUA concluiu, em relação aos bombardeios atômicos, que “com base em uma investigação detalhada de todos os fatos, e apoiada pelo testemunho dos líderes japoneses sobreviventes envolvidos, é opinião da pesquisa que certamente antes de 31 de dezembro de 1945, e muito provavelmente antes de 1 de novembro de 1945, o Japão teria se rendido mesmo se as bombas atômicas não tivessem sido lançadas, mesmo que a Rússia não tivesse entrado na guerra, e mesmo que nenhuma invasão tivesse sido planejada ou cogitada”.[3]
E, no entanto, os apologistas do bombardeamento atômico dizem-nos repetida e persistentemente que a guerra não teria terminado se as bombas atômicas não tivessem sido lançadas e que eram, portanto, uma necessidade moral.
Essa visão simplesmente não está de acordo com os fatos conhecidos.
Na verdade, o governo imperial japonês já havia feito aberturas de paz, via União Soviética.
A professora Elizabeth Anscombe faz referência a eles em seu panfleto de 1956 quando escreve:
“Em 1945, na Conferência de Potsdam, em julho, Stalin informou aos estadistas americanos e britânicos que havia recebido dois pedidos dos japoneses para atuar como mediador com vistas ao fim da guerra. Ele havia recusado.”[4]
Stalin, ansioso por desperdiçar as energias, os homens e os recursos tanto dos Aliados quanto dos japoneses, simplesmente recusou as ofertas de paz, esperando que os Aliados pensassem que os japoneses estavam sendo insanamente obstinados e que apenas uma invasão do continente japonês faria com que eles voltassem a si.
A primeira bomba atômica experimental foi explodida no deserto de Almogordo, Novo México, em 16 de julho de 1945, bem a tempo da Conferência de Potsdam, que começou no dia seguinte.
No mesmo dia, o Dr. Leo Szilard e outros 60 cientistas protestaram contra o uso, sem aviso, da bomba atômica no Japão, enfatizando a responsabilidade moral por tal uso de armas de destruição em massa.
Embora o governo dos EUA tenha ignorado tais protestos, o governo japonês, no dia seguinte, 18 de julho de 1945, apresentou um de seus pedidos de arbitragem de paz à União Soviética.
Assim, muito antes das bombas atômicas serem lançadas, os japoneses já estavam suplicando pela paz.
No entanto, os pilotos e seus líderes já estavam bem insensibilizados pelas consequências dos bombardeios de saturação, já que há muito tempo bombardeavam Tóquio e outras cidades japonesas, assim como seus colegas haviam feito com cidades alemãs.
Os danos sofridos por essas cidades foram ainda mais extensos do que os causados pelas bombas atômicas.
Em todos os bombardeios, quase todos os mortos eram civis inocentes e não combatentes, principalmente crianças, mulheres e idosos.
Visitei recentemente o Japão com a Sociedade de Campanha da Birmânia numa digressão de boa vontade e reconciliação para reunir alguns dos poucos sobreviventes remanescentes da guerra.
Ficamos muito felizes em ver o ex-Fuzileiro Richard Day, de 97 anos, apertando a mão do ex-sargento-mor de infantaria japonês Katsuo Sato, de 104 anos, já que ambos haviam sido beligerantes inimigos em Kohima durante a guerra na Birmânia. Eles agora se cumprimentavam como amigos reconciliados.
Nossos anfitriões japoneses não poderiam ter sido mais hospitaleiros, simpáticos e cordiais. Foi um prazer conhecê-los e conviver com eles.
Nas várias conferências de imprensa realizadas, deixei claro, como antigo oficial britânico em serviço, as minhas objecções morais ao bombardeamento atômico e de saturação dos Aliados contra civis japoneses inocentes não combatentes durante essa guerra, particularmente Nagasaki, o centro do cristianismo japonês. Isso se tornou um ponto de particular interesse para os repórteres japoneses, e eu fui questionado sobre isso.
Visitamos Nagasaki, vendo tanto o hipocentro da explosão quanto o parque da paz.
Uma parte da Catedral Católica de Urakami foi erguida no hipocentro para lembrar a todos que a bomba foi lançada a apenas 300 metros daquela catedral, que só havia sido concluída 20 anos antes, em 1925.
Por uma extraordinária coincidência, conhecemos uma senhora idosa, de 97 anos, acompanhada da filha e das netas, saindo de um restaurante, que havia presenciado, não só uma, mas as duas bombas atômicas.
Tendo acabado de ver a bomba em Hiroshima, ela escapou para Nagasaki esperando estar segura apenas para ver a segunda bomba. Ela teve sorte, sobreviveu a ambas.
Mas, curiosamente, nesta cidade, outrora o centro do cristianismo japonês, nenhum símbolo religioso foi autorizado a ser erguido em nenhum dos locais dedicados à memória do bombardeio. Apesar das repetidas indagações, não consegui encontrar nenhuma explicação adequada para isso.
Minha conclusão provisória foi que, para evitar qualquer disputa sobre quais símbolos religiosos seriam apropriados em uma cidade onde os Kakure Kirishitan haviam sido perseguidos por seus irmãos budistas e xintoístas, as autoridades deveriam ter decidido que todos os símbolos religiosos deveriam ser excluídos.
No entanto, como sempre acontece quando os símbolos religiosos são excluídos, isso simplesmente significou, e ainda significa, uma vitória totalmente contraditória para o ateísmo e o secularismo, exatamente o inverso do que deveria ser comemorado em um local tão trágico.
Assim, enquanto estava nas escadas rolantes para subir ao parque da paz, quais foram os dois primeiros memoriais que encontrei depois de entrar?
Um da União Soviética e outro da República Socialista da Checoslováquia!
O cristianismo não podia ser celebrado no local desta parte mais católica do Japão, destruída por uma cruel e brutal bomba atômica, mas o comunismo, uma ideologia totalitária da União Soviética que havia recusado os pedidos de paz japoneses que poderiam ter evitado o bombardeio, foi autorizado a erguer seus monumentos falsos e mentirosos.
Apelo ao Presidente Putin da Rússia e ao Presidente Pavel da Checoslováquia para que insistam em que o Conselho Municipal de Nagasaki retire estes monumentos enganadores e os substitua por monumentos cristãos da Rússia e da República Checa para comemorar o fato de a bomba ter sido lançada sobre o centro do cristianismo japonês.
E apelo aos governos do mundo livre e às Nações Unidas para que reconheçam a natureza criminosa desse bombardeamento e se comprometam a nunca mais permitir a destruição em massa de crianças, mulheres e idosos inocentes e não combatentes.
Mas será essa uma lição que a humanidade está disposta a aprender ou mesmo reconhecer?
Existem regras e leis de guerra destinadas a proteger os inocentes, mas será que as nações beligerantes as respeitarão?
À medida que a guerra grassa na Ucrânia e no Oriente Médio, essas questões são tão relevantes hoje quanto eram em 1945. A nossa incapacidade de admitir os crimes que foram cometidos pelo nosso lado não ajudará a resolver as questões, mas, pelo contrário, só servirá para as agravar.
Criminosos de guerra e terroristas devem aprender que a verdade virá à tona eventualmente e que as leis da guerra existem para serem obedecidas, não desrespeitadas.
E as regras simples da moralidade na guerra não mudam apenas por causa do crescimento da tecnologia.
É sempre errado visar inocentes não combatentes, sempre foi e sempre será. Quanto mais cedo os governos se lembrarem desse princípio básico, melhor.
Artigo original aqui
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Notas
[1] Esta história me foi contada pelo embaixador Koji Tsuruoka, o ex-embaixador japonês na Grã-Bretanha que é católico. Há alguma controvérsia sobre essa afirmação, mas de qualquer forma sabemos que a bomba detonou muito perto da catedral.
[2] Anscombe, Gertrude Elizabeth Margaret (1956). Mr Truman’s Degree. Oxford: Oxonian Press.
[3] As pesquisas de bombardeio dos Estados Unidos (PDF). Base da Força Aérea de Maxwell, Alabama: Air University Press. 1987. pág. 107. Biblioteca Truman: United States Strategic Bombing Survey, 1 de julho de 1946. Truman Papers, Arquivo do Secretário do Presidente. Bomba atômica.
[4] Anscombe, op. cit.
“Concluindo que isso deveria significar que havia pessoas próximas, ele decidiu jogar a bomba mais ou menos em cima dela.[1]”
Quer dizer que em uma missão com a arma mais avançada e secreta do mundo é o piloto que “decide” onde jogar a bomba?
Só essa bobagem já compromete todo o texto. E ainda temos um “truque” retórico: escreve-se a versão que é mentirosa mas é conveniente, com uma observação de rodapé chamando a questão de “controversa”. Transmite a idéia e ao mesmo tempo livra a cara do autor.
O restante é basicamente papo de “engenheiro de obra pronta”, gente confortavelmente instalada em suas poltronas julgando o passado com amparo no conhecimento presente.
Texto que força a barra, mas enfim acredite quem quiser…
Texto primoroso. Esse artigo deveria ser gravado em uma estaca, para depois enfiar no rabo de randianos, liberais e ateus.
Ah, o lindo amor dos cristãos pelos seus semelhantes…….
Cristão tu com esse palavreado chulo? Kkk
Estultícia às vezes é necessária para expor uma rejeição mais explícita aos inimigos de Cristo. E de Sua Igreja.
Porque este texto deixa muito claro que os inimigos da Igreja necessariamente odeiam a humanidade.
Jesus ensinou a amar os inimigos fi.
E Tomás de Torquemada ensinou que enfiar coisas nos rabos alheios também é uma forma de amor.
Torquemada faz uma falta tremenda. Com um anjo deste tipo na Alemanha não haveria o diabo Lutero, pai de todos os revolucionários comunistas, liberais e ateus.
Jesus Cristo expulsava demônios, secou a Figueira que não dava bons frutos, bateu nos vendilhões do templo, disse que veio para trazer a espada e separar pai de filho.
Pronto, Nosso Senhor cabou a tolerância com protestantes, ateus, liberais e randianos.
Em 1951, Eric Hoffer publicou “O Verdadeiro Crente: Pensamentos sobre a Natureza dos Movimentos de Massa”. Algumas citações:
“O fanático não é realmente um defensor de princípios. Ele abraça uma causa não por ser justa ou santa, mas por uma necessidade desesperada de algo para se apegar.”
“A qualidade das idéias desempenha um papel menor nos movimentos de massa. O que conta é o gesto arrogante, a total desconsideração da opinião dos outros, o desafio ao restante do mundo.”
“Todo fanático se esforça para interpor uma tela à prova de fatos entre ele e as realidades do mundo. Ele faz isso alegando que a verdade absoluta e suprema já está incorporada em sua doutrina e que não há verdade nem certeza fora dela.
“A capacidade do verdadeiro crente de fechar os olhos e tapar os ouvidos aos fatos é a fonte de sua inigualável fortaleza e constância. Ele não se importa com suas contradições, porque nega a sua existência.”
“É possível haver fanatismo sem amor, mas nunca sem ódio.”
Pois é. Então Jesus Cristo era um fanático? Viva os fanáticos.
Essas frases servem para protestantes e suas falsas interpretações das Escrituras. Católicos se baseiam na sólida tradição da Igreja, no magistério e nos doutores da Igreja.
Q.E.D.