“Julgue um homem por suas perguntas e não por suas respostas.” — VOLTAIRE
Ser como Sócrates? Bem, não exatamente! Cada um de nós é único. Mas o método empregado por Sócrates para promover a compreensão é aquele que todos nós podemos tentar imitar.
O método socrático de ensino ou discussão é fazer uma série de perguntas facilmente respondidas que inevitavelmente levam o respondente a uma conclusão lógica prevista pelo questionador. Isso é para ensinar a um aluno a maneira de filosofar, diferente de instá-lo a memorizar as conclusões dos filósofos.
E que método de ensino esplêndido é esse – exatamente o oposto da popular “educação compulsória” que tende a transformar os alunos em cópias carbono dos chamados professores. Em vez de colocar máscaras nos alunos – cobrindo suas mentes com a “sabedoria” de outra pessoa – o verdadeiro ensino é um processo de desmascaramento, ajudando meninos e meninas, homens e mulheres a encontrar suas próprias aptidões ocultas, potencialidades e singularidades. O professor e o aluno experimentam uma união; eles estão em harmonia ou acordo. O esclarecimento é o objetivo mútuo.
Por que, devemos perguntar, esse método superior é tão pouco usado? Por que não o substituímos pelo procedimento comum do “acredite no que acredito”? É simplesmente porque não sabemos as perguntas certas a fazer. Mais uma vez, por quê? Como sugeriu Platão, saber as perguntas certas pressupõe uma consciência das respostas corretas. Sócrates tinha um talento para isso que muitos outros de nós não têm. O segredo de sua proeza? Ele era mais sábio do que a maioria de nós!
Como podemos facilmente discernir, ser como Sócrates envolve mais do que uma técnica para fazer perguntas – geralmente considerado o método socrático. A verdadeira habilidade de Sócrates deve ser rastreada mais para trás, para uma maneira de pensar, uma maneira de ver o papel da vida. É essa fonte que devemos explorar e entender se quisermos nos aproximar de sua façanha, isto é, se quisermos nos tornar mais sábios.
Por que se preocupar com os outros?
Em nossa busca pela fonte da sabedoria, consideremos primeiro por que alguém está interessado em ajudar os outros a se desmascararem, a descobrirem suas próprias aptidões, potencialidades, singularidades? Há duas razões, ambas devem ser identificadas com interesse próprio inteligente.
- O homem é ao mesmo tempo um ser individualista e social. Quanto maior o desenvolvimento dos outros, intelectual, moral e espiritualmente, maior é a oportunidade para o próprio crescimento da pessoa em compreensão, percepção, consciência – melhor fica para se viver a própria vida. Ter uma boa vida entre um covil de ladrões ou em uma sociedade de pessoas sem escrúpulos ou ignorantes está fora de questão.
- Quanto mais alguém compartilha suas ideias com os outros, mais abundantes são seus próprios insights e lampejos intuitivos, ou seja, mais numerosas e iluminadas são suas próprias ideias. Isso é facilmente explicado: ao compartilhar uma ideia com outro, um homem dá o melhor de si – faz o máximo – e assim a ideia é enriquecida em sua própria mente. O enriquecimento de ideias abre – ou pelo menos alarga – as portas da percepção e permite que mais ideias fluam. Compartilhar com os outros é um meio para o aperfeiçoamento de si mesmo, um dos passos em direção à sabedoria.
Um parteiro filosófico
Um segundo aspecto importante da fonte socrática — outro passo em direção à sabedoria — é saber que não sabe. É axiomático que um sabe-tudo não pode aprender. Transbordando do sentimento de que já sabe tudo, não há espaço para mais nada; a mente e a alma devem permanecer estagnadas. Sócrates, supostamente um dos homens mais sábios que já existiram, é famoso por sua insistência: “Não sei nada”. Isso, à primeira vista, parece ser uma mera hipérbole; mas definitivamente não é! Em relação ao Infinito Desconhecido, ele estava certo. Uma vez que a mente está livre do sentimento de que já sabe tudo, o conhecimento flui, a sabedoria floresce.
Uma terceira característica da fonte socrática é ao mesmo tempo fascinante e instrutiva — uma postura, uma maneira de ver a si mesmo e aos outros que qualquer um pode facilmente imitar.
Sócrates, filho de um pedreiro e de uma parteira, referia-se a si mesmo como um parteiro filosófico. Em vez de trazer bebês do útero para o mundo, ele trouxe verdades da obscuridade para as mentes dos que a buscavam. Isso quer dizer que ele se considerava um intermediário intelectual, um receptor e um transmissor. Ele sondou o desconhecido e transmitiu suas descobertas àqueles que buscavam seu conselho. Um parteiro filosófico, de fato!
Agora, se alguém quiser ser como Sócrates, por onde começar? Não no topo – o auge da sabedoria – mas no fundo – treinando para o esclarecimento acima e além de onde ele está agora. Sócrates e seu método estão no topo da escada intelectual. Tentei, acima, esboçar esse método desde o topo da escada até sua fonte. Para ascender, alcança-se o degrau mais baixo, aprendendo a servir como parteiro filosófico ou intermediário. Na medida em que isso é praticado e dominado, a pessoa pode subir passo a passo em direção ao topo.
Qualquer um pode brincar
Neste ponto, sugiro que qualquer pessoa normal pode desempenhar o papel de parteiro filosófico; e qualquer pessoa interessada no aperfeiçoamento de si mesmo – no desenvolvimento – é bem aconselhada a fazê-lo. Ainda estou para encontrar uma pessoa de qualquer nível de vida, além do nível de idiota, que não tenha obtido algum insight, algum esclarecimento ou sabedoria que, pelo menos nesse aspecto, o torne notável. Isso pode passar para os outros sem nenhum esforço consciente! Não reconhecida, essa habilidade inata geralmente permanece adormecida. Mas, se reconhecida e desenvolvida conscientemente, assegura o crescimento individual na compreensão, na percepção, na consciência; e isso leva, por sua vez, à boa sociedade. A questão é: como procedemos conscientemente?
O procedimento é tão simples quanto alegre e gratificante. Apenas perceba que a filosofia é a arte de sondar o desconhecido e trazer as descobertas para casa com clareza. Isso quer dizer que buscamos a verdade e a compartilhamos com aqueles que também a buscam, duas pessoas nunca chegando exatamente às mesmas descobertas. Enriquecemos ou esclarecemos uns aos outros, tanto o ouvinte quanto o orador, o professor talvez até mais do que o aluno. O falecido CS Lewis me iluminou enquanto escrevo isso. Há situações, diz ele, em que
O pupilo pode ajudar mais que o mestre porque sabe menos. A dificuldade que queremos que ele explique é uma que ele encontrou recentemente. O especialista a conheceu há tanto tempo que se esqueceu. Ele vê todo o assunto, agora, sob uma luz tão diferente que não consegue conceber o que realmente está incomodando o pupilo; ele vê uma dúzia de outras dificuldades que deveriam incomodá-lo, mas não estão.[1]
Para garantir a harmonia social
Servir de parteiro no nascimento de novas ideias é facilmente da competência de qualquer pessoa; e se um número suficiente de nós praticasse esse papel, livraríamos a sociedade de conflitos e asseguraríamos a harmonia social. Por que uma afirmação tão confiante? A experiência pessoal confirma a verdade disso. Apenas tome nota de sua própria atitude em relação a qualquer um que lhe ilumina. Nunca é de antagonismo, mas sim de amizade, carinho, amor! Ainda não me deparei com nenhuma exceção a essa regra.
Agora para o próximo degrau da escada. À medida que alguém consegue sondar a verdade, ele se torna cada vez mais consciente de um desconhecido em constante expansão. Quanto mais ele sabe, mais ele sabe que não sabe. Se for realmente bem-sucedido, ele alinhará com Sócrates: “Sei que nada sei”.[2] Nesse estado de humildade, de admiração, o conhecimento flui, a sabedoria cresce.
Interpretação inteligente do interesse próprio
Se alguém puder alcançar o nível de humildade, de querer saber, então o próximo degrau mais alto da escada estará ao seu alcance: uma interpretação inteligente do interesse próprio. Na realidade, isso equivale a uma compreensão da Regra de Ouro: o interesse de alguém nunca é atendido ao prejudicar o outro.
Immanuel Kant estava nesse nível: ninguém tem o direito moral de fazer nada que não possa ser racionalmente concedido como um direito de todos os outros – o princípio da universalidade. Os interesses do eu e da sociedade estão em harmonia, não em desacordo.
William Graham Sumner, também neste nível, expôs o princípio em termos brilhantes:
Todo homem e mulher na sociedade tem um grande dever. Ou seja, cuidar de si mesmo. Isso é um dever social. Pois, felizmente, o assunto está de tal forma que o dever de dar o melhor de si individualmente não é uma coisa separada do dever de ocupar seu lugar na sociedade, mas os dois são um, e o último é cumprido quando o primeiro é feito.[3]
Um exemplo
Quando se trata do degrau superior “em que se faz uma série de perguntas de fácil resposta que inevitavelmente levam o respondente a conclusões lógicas previstas pelo questionador”, reconheço a incompetência. Sim, eu desempenho o papel de intermediário ou parteiro, sei que nada sei e entendo a Regra de Ouro. No entanto, não sei respostas suficientes para fazer muitas das perguntas certas. Por que não sou mais parecido com Sócrates? Simplesmente porque não sou sábio o suficiente. No entanto, cada um de nós pode lutar por mais sabedoria e, de vez em quando, alguns de nós podem ter sucesso.
O melhor que posso oferecer é uma amostra do método socrático — simplificado demais por uma questão de brevidade.
P— Joe Doakes foi linchado. Quem fez isso?
R—Uma turba.
P— Turba é apenas um rótulo. Do que é composta?
R—Indivíduos.
P— Então cada indivíduo da turba linchou Joe Doakes?
R—Isso parece ser o caso.
P—Muito bem. Qualquer indivíduo pode obter absolvição por cometer assassinato em nome de um rótulo, da turba, de um coletivo?
R—Acho que não.
P— Agora que estabelecemos esse ponto, deixe-me fazer outra pergunta. Você acredita que roubo deve ser permitido?
R—Claro que não.
P— Logicamente, então, você não acredita que deva usar a força para tirar minha renda para encher seu próprio bolso. Verdadeiro ou falso?
R—Verdadeiro.
P— O princípio é alterado se dois de vocês se unirem contra mim?
R—De jeito nenhum.
P— Um milhão? Mesmo uma maioria?
R—Bem, talvez tudo bem se a maioria o fizer.
P— Você quer dizer que o poder determina o que é certo?
R—Ah não.
P—Isso é o que você acabou de dizer. Você se importaria em retirar isso?
R—Para ser lógico, eu devo retirar.
P— Você agora concordou que nem mesmo 200 milhões de pessoas ou qualquer agência deles – governo, sindicatos, instituições educacionais, firmas comerciais ou o que quer que seja – têm o direito moral de encher seus bolsos às custas de outros, isto é, de avançar seus próprios interesses especiais às custas dos contribuintes. Você também admitiu que ninguém ganha absolvição agindo em nome de um coletivo. Portanto, não é todo membro que apoia ou mesmo tolera uma ação coletiva errada tão culpado como se ele tivesse cometido o ato pessoalmente?
R—Eu nunca pensei nisso dessa maneira antes, mas agora acredito que você está certo.
Assim, fazendo as perguntas certas, pode-se traçar seu caminho através do labirinto da filosofia moral, econômica e política em direção à verdade. Este é o método de ajudar os outros a encontrar as respostas certas para si mesmos, o caminho para a verdade através de suas próprias mentes. O seu problema e o meu é tornar-se mais sábio para que possamos aumentar o número de perguntas certas a serem feitas.
Este, a meu ver, é o caminho para nos tornarmos cada vez mais semelhantes a Sócrates.
Artigo original aqui
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Notas
[1] CS Lewis, Reflexões sobre os Salmos, Londres, 1964, p. 9.
[2] Ver Then Truth Will Out, op. cit., pp. 21–28.
[3] William Graham Sumner, O que as classes sociais devem umas às outras, Caldwell, Idaho, 1954, pp. 97–106.
