Por milhares de anos, os filósofos argumentaram que a sociedade deve investir grande poder nos governantes porque apenas um grande poder pode conter as forças do mal – violência, pilhagem e desordem. Eles muitas vezes admitiram, no entanto, que essa solução tem um lado negativo: governantes poderosos podem recorrer à violência e à pilhagem.
Em todo caso, as forças positivas e produtivas da sociedade sempre residiram dentro das próprias pessoas. Toda a paz, cooperação, produção e ordem genuínas que a sociedade desfrutou brotaram deles. Portanto, o estado nunca foi uma solução para um problema que as pessoas não poderiam resolver por si mesmas, mas ele próprio um problema disfarçado de única solução para problemas cujas soluções reais já estavam próximas, se é esses problemas que existiam.
Dado que a destruição da riqueza mina o bem-estar social, como que o estado – uma instituição baseada na violência e na pilhagem – substituiu a cooperação pacífica como o fator dominante na vida social em praticamente todos os lugares da Terra? Embora essa pergunta simples exija uma resposta complexa, sabemos que os governantes usaram o medo – de si mesmos e de outros perigos conhecidos e desconhecidos – para aterrorizar o povo e convencê-lo de que são incapazes de fornecer segurança, que apenas o estado pode fornecê-la. Primeiro apenas pelo medo, depois pela religião complementar e, finalmente, pela ideologia complementar, as convicções do povo foram distorcidas em formas compatíveis com os governantes, os sacerdotes/ideólogos e as elites militares que viviam às custas das massas saqueadas, que eram mantidas na linha mais por falsas crenças do que pela força bruta.
Assim permanece até hoje. Existe alguma alternativa viável concebível?
Pessoas cabeça-dura zombam da ideia de que “o amor é a resposta” para a terrível situação do povo. Eles insistem que as forças do mal e os homens maus estão agindo no mundo, homens que não se importam com o amor e buscam apenas fins vis, e que tal malevolência só pode ser combatida efetivamente enfrentando-a com força e violência adequadas. Assim, a percepção de “falha de segurança” alimenta uma corrida para o fundo do poço na qual os protetores ostensivos se tornam cada vez mais indistinguíveis dos homens maus que supostamente procuram nos machucar. Ao enfrentar o mal apenas com a força e a violência ascendentes dos governantes e sua supressão ascendente de nossas liberdades e nossos meios de autoproteção, o objetivo final – um ambiente social de segurança real e cooperação pacífica – se afasta cada vez mais da realização.
Jesus declarou: ” Ouvistes que foi dito: Amarás o teu próximo, e odiarás o teu inimigo. Eu, porém, vos digo: Amai a vossos inimigos, bendizei os que vos maldizem, fazei bem aos que vos odeiam, e orai pelos que vos maltratam e vos perseguem.” (Mateus 5:43–44). É claro que as pessoas – mesmo a maioria dos cristãos, sem dúvida – dirão que essa admoestação, por mais adorável que possa soar em um sermão, é totalmente impraticável, que nos comportar de acordo com ela nos deixaria inteiramente à mercê daqueles que procuram nos prejudicar. Talvez sim.
No entanto, aqui estamos nós, habitando um mundo dividido de inúmeras maneiras por mal-entendidos mútuos, ódios e anseios por vingança. Como cada sociedade está sujeita a um estado cujos próprios interesses são atendidos por manter essa panela viciosa fervendo, não temos perspectiva de romper o ciclo interminável de maldade, violência e retribuição. No processo, o mundo inteiro renuncia às imensas bênçãos que fluiriam da cooperação mútua, paz e tolerância.
Os indivíduos podem basear suas vidas pessoais no amor e, assim, encontrar a paz que aparentemente escapa a toda compreensão filosófica e sociológica dos assuntos sociais. O que quer que seja que homens e mulheres sábios possam saber e praticar em suas próprias vidas, a análise essencialmente hobbesiana mantém os grandes pensadores em suas garras de ferro, e aqueles que recomendam o amor são descartados como confusos e simplistas. No entanto, para repetir, aqui estamos nós, habitando um mundo que não melhorou por nos apegarmos às palavras dos maiores filósofos políticos, estadistas e especialistas em relações internacionais. Na visão deles, o estado é um dado, e suas análises tomam como certa sua natureza e conduta. Talvez esse ponto de partida seja o erro raiz: que eles aceitam prontamente aquilo que mais precisa ser contestado.
Enquanto o estado existir, com sua violência intrínseca, pilhagem e insolência, e buscarmos soluções para nossos problemas sociais prementes por meio dele ou em sua sombra escura, estamos condenados não a segundas ou terceiras melhores soluções, mas a soluções fictícias que são, na melhor das hipóteses, paradas momentâneas de descanso no caminho para o agravamento de nossa degradação e morte final. Destruição é o que os estados fazem (ou ameaçam fazer); é a natureza da besta. À medida que as mudanças tecnológicas aumentam os poderes do estado, o ponto culminante dessa terrível sequência pode ser nossa aniquilação absoluta.
O amor nos leva na direção oposta. Ele procura construir, enquanto o estado procura intimidar e matar a serviço das elites egoístas que o controlam às custas do povo em geral. O amor não precisa exibir poderes violentos ou buscar vingança repetidas vezes. O amor pretende o bem do outro por si mesmo, não como um meio para o fim do próprio engrandecimento. O amor é paciente e longânime; o poder é impaciente e facilmente provocado.
O amor não age pensando apenas nas vantagens que pode obter; rivais internacionais fazem isso em várias dimensões. O amor leva à paz interior e a relações cordiais com os outros, enquanto o estado permanece sempre em guerra, se não contra outros estados, certamente contra seus próprios súditos, a quem ataca incessantemente para se sustentar e gratificar as ambições insaciáveis dos governantes por aplausos e poder irrestrito.
Pessoas cabeça-dura dirão, é claro, que na vida sociopolítica, o amor simplesmente não funciona. Em nítido contraste, eles insistem, o poder nas mãos dos governantes funciona. E de fato funciona. Esse é o problema.
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