A maioria dos adultos não acredita mais em magia. Às vezes, porém, pode ser útil imaginar isso. Um anel poderoso torna o usuário invisível em O Senhor dos Anéis de JRR Tolkien. Esse poder significa que o usuário pode agir com relativa impunidade. (Por essa ideia, Tolkien tinha que agradecer a Platão.)
Também podemos imaginar personagens com habilidades sobre-humanas. Esses experimentos mentais às vezes nos ajudam a colocar a nós mesmos e nossas sociedades em perspectiva. No mundo de Tolkien, encaramos questões sobre a natureza do poder. Em nosso mundo, podemos explorar a natureza da paz.
Vamos imaginar que existam magos em nosso mundo, e um mago extremamente poderoso lançou um feitiço sobre o reino.
O Feitiço da Não Violência
O feitiço do mago é de não-violência. Chame isso de “O Feitiço de Ahimsa”. Sob este feitiço, ninguém pode ameaçar ou cometer qualquer ato que prejudique outra pessoa ou sua propriedade. Quando um bandido tenta atacar uma caravana na estrada, seus dedos enfraquecem e sua adaga simplesmente cai de sua mão. Quando um cobrador de impostos tenta prender um comerciante na cidade, as algemas escapam de seus dedos. Quando um valentão tenta empurrar uma garota, é criada uma barreira invisível de proteção. Não importa se o perpetrador pensa que está usando a violência para servir ao bem ou ao mal. O fato é que o feitiço garante uma condição de total não-violência na sociedade.
O que teríamos nesta situação? O reino ficaria melhor sob o feitiço do mago?
As respostas vão variar. Quase todas as sociedades têm leis contra roubo, fraude e danos físicos, o que significa que parte do o feitiço é justificável. Portanto, pelo menos um bom número de pessoas pode concordar intuitivamente que o mundo seria melhor sem violência. Assim que entramos em questões sobre a justificativa para as ameaças de violência da autoridade, porém, as respostas começam a divergir.
As diferenças são maiores quando pensamos no feitiço que afeta os funcionários do governo. Considere “O Feitiço da Não Violência” no que se refere a questões de bem-estar social adotadas pelo governo. Em outras palavras, se o mago usasse magia de forma que os funcionários públicos tivessem que se abster de violência, como as autoridades implementariam esquemas de redistribuição? Especificamente, como as autoridades taxariam os ricos para dar aos pobres?
A redistribuição enraizada na violência
O estado redistributivo moderno é relativamente recente na história. Na verdade, o que tornou o estado de bem-estar viável economicamente foram os rápidos avanços da indústria e das empresas. Após cerca de 1800, esse avanço — conhecido como o “taco de hóquei” da prosperidade — ajudou a gerar oportunidades para que as pessoas criassem mais valor umas para as outras. Talvez pela primeira vez na história, havia mais pessoas negociando do que invadindo. As pessoas que vivem neste Grande Enriquecimento saíram rapidamente da pobreza.
De acordo com o historiador econômico Dierdre McCloskey,
As prosperidades precedentes aumentaram intermitentemente a renda real per capita em dobro ou até mesmo em triplo, 100 ou 200% ou mais, apenas para cair para os miseráveis US$ 3 por dia típicos dos humanos desde as cavernas. Mas o Grande Enriquecimento aumentou a renda real per capita, diante de um aumento no número de cabeças, por um fator de sete — algo entre 2.500 e 5.000%.
Alguns empresários ficaram incrivelmente ricos no Grande Enriquecimento, mas uma classe média maciça também emergiu, à medida que as pessoas descobriram como se organizar em empresas produtivas. Essas empresas não eram perfeitas, mas foram responsáveis por melhorias sem precedentes nos padrões de vida. Com tais ganhos, até os mais pobres melhoraram de vida.
No final do século XIX e início do século XX, os governos começaram a instituir programas de bem-estar e outras formas centralizadas de bem-estar social. A ideia era garantir que os menos afortunados da sociedade pudessem atender às suas necessidades básicas. Mas esses sistemas trouxeram consigo um conjunto de consequências perversas. E quando esses sistemas começaram a predominar, os sistemas voluntários existentes da sociedade civil desapareceram. Características essenciais dos sistemas voluntários, como a prática da compaixão e da comunidade, para não mencionar o desenvolvimento da responsabilidade pessoal, desapareceram lentamente junto com eles.
O Feitiço de Ahimsa nos ajuda a ver uma característica do estado de bem-estar redistributivo que é frequentemente negligenciada: sua própria existência depende da violência sancionada pelo estado. Em outras palavras, como funcionaria o sistema se as autoridades não pudessem ameaçar prender aqueles que se recusassem a pagar por isso?
A maioria das pessoas não pensa sobre as coisas dessa maneira, acostumadas à ideia do estado de bem-estar social como um elemento permanente da vida. Mas, como veremos, nem sempre foi assim. O ser humano se organiza naturalmente.
Clubes de poupança ao redor do mundo
Tanomoshi é um sistema organizado localmente de ajuda mútua. Esses pools de recursos comunitários existem no Japão pelo menos desde o meio do período Kamakura de 1185 a 1333 aC. Sob esse sistema, cada membro contribuiria com uma pequena quantia em intervalos regulares e receberia um único pagamento fixo sempre que o membro passasse por um evento significativo na vida.
No Japão medieval, estima-se que o PIB per capita tenha ficado entre 500 e 800 dólares em dólares de 2011. (Compare isso com o nível de pobreza atual dos Estados Unidos de $12.880 para uma única pessoa.) Todo mês, as pessoas iam ao tanomoshiko para deixar um pouco de dinheiro. Uma pessoa de confiança aceitaria sua contribuição com uma reverência. Tanomoshiko é traduzido como “grupo confiável”, então a comunidade selecionou um administrador de integridade. Embora a maioria dos japoneses medievais ganhasse muito pouco, eles eram comprometidos. Uma família pode ter arranjado o casamento de uma filha. Outro pode ter descoberto que um dos pais ficou gravemente doente. Cada um poderia ir diretamente ao tanomoshiko para obter suporte.
Em algumas das partes mais pobres do mundo, há pouca capacidade de bem-estar social do governo, muito menos de bancos modernos. Assim, em lugares como a África subsaariana, as pessoas contribuem com uma modesta cota mensal para um su su (ou sou-sou). Aqueles que não são muito bons em economizar dinheiro sozinhos são encorajados a usar um su su porque os membros do clube se responsabilizam uns pelos outros.
Veja como funciona, de acordo com o escritor sul-africano Lihle Z. Mtshali, descrevendo a variante afro-caribenha na América:
O grupo elege um tesoureiro que coletará as contribuições dos membros. Ele também criará uma lista de pagamentos, ou os membros podem solicitar receber sua ajuda em qualquer data durante o ciclo. Todos concordam com quanto e com que frequência desejam contribuir. Se dez membros estiverem contribuindo com US$100 por semana, cada semana um membro receberá uma ajuda de US$1.000 ou um montante fixo em dinheiro. O ciclo recomeça após dez semanas. Qualquer membro que puder pagar também pode dobrar sua contribuição e receber duas ajudas em um ciclo.
Como não há juros a serem cobrados, os membros sempre recebem a quantia exata que depositaram. O destinatário muda cada período de forma rotativa, de modo que cada membro do grupo seja eventualmente um destinatário.
Curiosamente, esse arranjo surgiu de várias formas em todo o mundo ao longo da história.
Um sistema semelhante chamado kye na Coréia ainda existe hoje, mesmo entre os imigrantes coreanos nos Estados Unidos. Sistemas rotacionais semelhantes incluem tandas (América Latina), cundinas (México), partnerhand (Caribe/Reino Unido), hui (Ásia), Game’ya (Oriente Médio), pandeiros (Brasil) e arisan (Indonésia). [Durante os primeiros séculos do Brasil, as Ordens Religiosas cumpriram o papel de seguridade social de seus membros, incluindo Ordens Religiosas de escravos] Esses sistemas facilitam a poupança pessoal, o investimento em propriedades e empreendimentos, seguros, empréstimos pessoais e assistência às pessoas mais pobres. Nos países desenvolvidos, as pessoas podem usar esses sistemas para obter crédito.
Ajuda mútua nos EUA
Hoje, se você perguntasse a um homem ou mulher comum na rua para nomear uma sociedade de ajuda mútua, você teria sorte se ele ou ela pudesse citar uma única. Mas houve um tempo nos EUA que essas organizações estavam por toda parte. Elas tinham nomes engraçados como Oddfellows, Free African Society e Brotherhood of Locomotive Engineers. Ao mesmo tempo, elas incluíram seguro de saúde e auxílio-desemprego. Por serem uma mistura de comunidade e caridade, as quotas excedentes poderiam ser destinadas ao crescimento e às doações. Como a maioria organizada em capítulos e lojas locais, elas apresentavam os atos não documentados de bondade e amor tenaz que dificilmente reconheceríamos se os víssemos hoje. Elas são a rede de segurança social esquecida.
Este vasto império do bem humano foi construído não por generosidade federal, mas pela convicção moral de pessoas livres unindo suas vidas como uma comunidade para se proteger contra dificuldades. Uma vez mantida unida por vizinhanças unidas, apoio mútuo e aumento de celeiros, uma sociedade comunitária foi dilacerada pela redistribuição. Em dívida com bancos ou burocracias, a maioria dos americanos depende de planos de autoridades a milhares de quilômetros de distância. O resto é obrigado a pagar a conta – ou então. Em um estágio, esse sistema era acessível. Mas com o tempo, o sistema tornou-se corrosivo e dependente da dívida pública e privada.
À medida que caímos cada vez mais em dívidas, esquecemos como cuidar uns dos outros. A ascensão do estado de bem-estar social administrativo corresponde ao declínio da sociedade civil. Se é correlação ou causalidade, não posso dizer. Mas a evidência circunstancial é bastante contundente.
O declínio da comunidade
Quando Alexis de Tocqueville foi para a América em 1831, ele viu algo profundo. Talvez você já tenha lido a seguinte passagem antes. Mas, ao lê-la novamente, pergunte-se se, ou em que grau, esta é um EUA que você reconhece:
As associações políticas que existem nos Estados Unidos são apenas uma única característica em meio à imensa assembleia de associações naquele país. Americanos de todas as idades, todas as condições e todas as disposições constantemente formam associações. Eles não têm apenas empresas comerciais e manufatureiras, das quais todos fazem parte, mas associações de mil outros tipos, religiosas, morais, sérias, fúteis, gerais ou restritas, enormes ou diminutas. Os americanos fazem associações para dar entretenimentos, fundar seminários, construir pousadas, construir igrejas, difundir livros, enviar missionários aos antípodas; assim fundaram hospitais, prisões e escolas. Se for proposto inculcar alguma verdade ou fomentar algum sentimento pelo encorajamento de um grande exemplo, eles formam uma sociedade. Onde quer que à frente de algum novo empreendimento você veja o governo na França, ou um homem de posição na Inglaterra, nos Estados Unidos você certamente encontrará uma associação.
Suspeito que se você ver algo dos EUA de hoje acima, ele foi enfraquecido e politizado.
Lendo Tocqueville, pode-se imaginar uma época em que os órgãos da associação civil se estendiam a esferas da vida como a infância e a velhice. Mas estes são institucionalizados e segregados hoje. As crianças são cuidadas pelo estado para que os pais possam trabalhar para pagar contas e impostos. Os idosos são igualmente cuidados e mais ou menos informados de que sua participação na sociedade produtiva é opcional após os 65 anos. Além desse ponto, muitos se tornam passivos a serem administrados pelo Departamento de Orçamento do Congresso.
Considere então o conjunto perdido de sociedades de ajuda mútua, lojas e ordens fraternas das quais um terço dos americanos já foram membros. O historiador David Beito investiga minuciosamente um punhado deles para oferecer uma imagem mais clara:
O registro de cinco sociedades que prosperaram perto da virada do século ilustra as muitas variantes desse sistema. Cada uma tinha uma base de membros distinta. Duas das sociedades, a Ordem Independente de São Lucas e a Ordem Unida dos Verdadeiros Reformadores, eram totalmente negras. Ambas haviam sido fundadas por ex-escravos após a Guerra Civil e se especializaram inicialmente em seguro-doença e seguro-funeral. As outras sociedades tinham membros inteiramente brancos. A Loyal Order of Moose era uma sociedade exclusivamente masculina que enfatizava benefícios de doença e enterro. Tornou-se mais conhecida durante o século XX por seu orfanato, Mooseheart, perto de Aurora, Illinois. A Security Benefit Association (originalmente Knights and Ladies of Security) seguiu uma tradição semelhante, mas rompeu com o mainstream ao permitir que homens e mulheres ingressassem em igualdade de condições.
Mesmo quando balançamos nossas cabeças modernas com a segregação ao longo das linhas raciais, ainda podemos apreciar o poder da associação civil que quase desapareceu no século XXI.
Não há dúvida de que a maioria dos seres humanos se importa com os outros. Esse cuidado pode se estender a estranhos. Em algum nível, todos nós queremos ter a certeza de que as pessoas pobres possam obter ajuda quando precisarem. A maioria de nós quer saber que aqueles que procuram nossa ajuda realmente precisam dela e que a assistência não cria dependência. As sociedades de ajuda mútua serviam a essa função porque os membros ficavam de olho nos outros membros.
O bem-estar social do governo vê as pessoas bem-sucedidas como caixas eletrônicos humanos e os pobres como pontos estatísticos da trama. Não há discernimento. Um renascimento da ajuda mútua desencorajaria as pessoas de simplesmente terceirizar sua compaixão. Em vez disso, todos nós teríamos que aprender a ser compassivos novamente.
As questões fundamentais
Em uma era de rápidos avanços tecnológicos e abundância material, devemos fazer perguntas incisivas sobre se a atual ordem sociopolítica é moralmente justificável.
Primeiro, se você pudesse escolher meios não violentos de atingir objetivos sociais como o alívio da pobreza, você escolheria? Afinal, a violência causa sofrimento. Causar sofrimento desnecessário a pessoas inocentes é errado.
Pode-se responder argumentando que formas não violentas de alívio da pobreza são impossíveis, então a medida em que os relativamente ricos sofrem com a tributação é um mal necessário. Mas essa linha de argumentação não é apenas um erro de imaginação?
Lembre-se de que a ajuda mútua era robusta no passado sem os benefícios da tecnologia moderna. É mais fácil dissipar o ceticismo sobre acordos voluntários quando refletimos sobre ajuda mútua na era dos registros digitais. (Lembre-se, ainda não discutimos melhorias no setor de caridade que a Internet permitiu.)
Agora, se pudermos demonstrar que a ajuda mútua e a caridade podem ser robustas o suficiente para ajudar os menos favorecidos, isso não significaria que o estado redistributivo violento causa sofrimento desnecessário?
Os defensores do estado de bem-estar argumentam que os membros mais ricos da sociedade não sofrem tanto quando as autoridades os compelem por meio de impostos redistributivos. Mas se concordarmos que o objetivo é ajudar os pobres em vez de punir os ricos, então todo esse sofrimento é desnecessário. Além disso, a grande maioria dos bens dos ricos não vai para o consumo, mas sim para o capital que alimenta outras iniciativas de combate à pobreza, como investimentos em empresas e mil experiências de altruísmo eficaz.
O capital raramente fica ocioso – deixando de lado, por enquanto, as perversas distorções criadas pelos bancos centrais.
Finalmente, se é possível ajudar os pobres (ou os pobres se ajudarem) sem recorrer à violência, não é isso que devemos fazer? Se a resposta for sim, temos a obrigação moral de fazer a transição do estado de bem-estar social violento para uma condição não violenta de apoio comunitário, caridade e ajuda mútua. Infelizmente, a persuasão moral provavelmente não funcionará. Mas se os governos de todo o mundo descobrirem que não podem mais pagar a dívida inchada e sem precedentes, pode ser que a ajuda mútua seja a última opção restante.
Tornando-se a rede de segurança social
Demonstramos que a ajuda mútua é possível e provavelmente mais eficaz mesmo entre as pessoas mais pobres. Mesmo que um subconjunto não possa se dar ao luxo de participar da ajuda mútua, os menos favorecidos poderiam contar mais com famílias, igrejas, instituições de caridade e comunidades, as quais provavelmente receberiam maior apoio comparativo. Mais uma vez, é mais provável que os pobres encontrem essas opções sem um vasto império governamental de assistência social. Em 1900, quando o PIB per capita dos EUA era de apenas US$4.000, um terço dos homens americanos pertencia a uma sociedade de ajuda mútua. Imagine como seria esse setor com um PIB per capita médio de US$65.000 – com apenas cerca de 11% vivendo abaixo do limite federal de pobreza.
Os acordos de ajuda mútua não são apenas superiores porque são voluntários. Esses sistemas criam mecanismos de responsabilidade e integridade para os membros – a prática da compaixão. Por outro lado, o bem-estar social do governo é impessoal e trata todos da mesma forma, reduzindo os incentivos ao trabalho e gerando uma sensação doentia de direito.
Mais uma vez, os gastos com dívidas necessários continuamente para sustentar o sistema de bem-estar social criaram riscos de contágio global.
O setor de ajuda mútua deve, portanto, passar por um renascimento. Pode parecer radical, mas os sistemas de caridade e ajuda mútua criam mais confiança, geram mais integridade e oferecem maior responsabilidade. Suponha, porém, que o sistema de redistribuição compulsória continue a crescer. Haverá menos oportunidades de experimentação em ajuda mútua, isto é, até que a economia se afogue em um mar de tinta vermelha.
Lançando o feitiço
Claro, não há Feitiço de Não Violência. É impossível lançar tal feitiço em todos. Mas uma coisa é possível: você e eu podemos lançar esse feitiço sobre nós mesmos.
Podemos formar uma comunidade moral de pessoas que se recusam a apoiar o funcionamento de instituições que ameaçam o uso de violência. Aposto que onde há mais paz, também há mais compaixão. À medida que mais pessoas lançarem esse feitiço sobre si mesmas, descobriremos que vivemos em um mundo de maior dignidade, florescimento e amor.
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