The Libertarian Institute, 27 de julho de 2018
Seria plausível imaginar que, após os crimes sistemáticos contra a humanidade cometidos pelo regime nazista no século passado, a desumanização teria, de uma vez por todas, se tornado algo impensável. Infelizmente, não foi o caso. Ela continuou vergonhosamente inabalável, com diversos de seus perpetradores incluindo, com trágica ironia, aqueles que foram eles próprios vítimas da desumanização nazista.
Desumanização é um termo apropriado porque consiste em mais do que mero assassinato, massacre, tortura, embargo, espoliação, humilhação e afins. Consiste na própria negação da humanidade das vítimas e de suas culturas, pode incluir tentativas de excluí-las dos arquivos e da memória de qualquer pessoa. Essa negação facilita a simples destruição física: o tratamento cruel em larga escala parece exigir que o vitimizador veja a vítima como sub-humana, como repugnante, como algo que infesta o entorno, como algo indigno da consideração que normalmente se dá até mesmo a estranhos sobre os quais nada se sabe.
O caso dos palestinos não é o único caso de desumanização no pós-Segunda Guerra Mundial. Puxando pela minha memória, penso nas vítimas africanas das potências europeias (cujos maus-tratos começaram bem antes da década de 1930), da China maoísta, da África do Sul, do Ruanda, do Darfur, do Camboja, da República Centro-Africana. O que parece distinguir o caso palestino (que obviamente começou antes da Segunda Guerra Mundial) é a sofisticação, a duração e o apoio externo ao esforço para negar a própria existência de pessoas, muçulmanas e cristãs, que vivem há muito tempo ao sul da Síria e do Líbano e ao norte da Arábia Saudita, entre o Mar Mediterrâneo e o Rio Jordão.
Ninguém expressou melhor essa negação do que uma ex-primeira-ministra israelense, Golda Meir, que famosamente disse:
Não havia palestinos. Quando houve um povo palestino independente com um estado palestino? Era o sul da Síria antes da Primeira Guerra Mundial, e depois era uma Palestina incluindo a Jordânia. Não era como se houvesse um povo palestiniano na Palestina que se considerava um povo palestiniano e nós tivéssemos vindo, expulsamos eles e tiramos o país deles. Eles não existiam.
Uma abordagem libertária desse assunto oferece uma perspectiva que tende a ser negligenciada pela análise convencional. Examinar se os palestinos como um grupo constituem um “povo” merecedor de autodeterminação ou libertação “nacional” pode fornecer informações úteis, mas essa questão não pode ser fundamental, porque se os “palestinos” viviam ou não na “Palestina” antes do início do movimento do estado israelense (sionismo), sabemos o seguinte: seres humanos individuais que não eram imigrantes judeus europeus recentes possuíam propriedade legítima lá.
Não temos uma boa alternativa ao individualismo metodológico; os seres humanos são criados como unidades individuais. Assim, o indivíduo e seus direitos — incluindo o direito à terra justamente adquirida — devem ter primazia. Por mais importante que seja a identificação de uma pessoa com um grupo étnico, racial ou nacional, ou a falta dela, ela não tem relação com a questão dos direitos. Um “palestino” não pode ter mais direitos do que um indivíduo atomista desapegado ou que se identifica como um asiático, um árabe ou um nabulsiano. Portanto, a autodeterminação individual deve preceder a autodeterminação comunal para que esta seja válida, porque os direitos do grupo só fazem sentido se se estenderem e forem consistentes com os direitos dos membros individuais.
Moralmente, temos direitos em virtude de nossa pessoalidade, não em virtude de nossa inclusão em um subgrupo de pessoas. A ideia de direitos não enraizados no indivíduo é literalmente um disparate. Entre outras coisas, isso significa que não há terra judaica ou terra palestina, ou terra com qualquer outro qualificador étnico, racial ou religioso. Só há terras adquiridas legítima e ilegitimamente. (A este respeito, ver este vídeo extraordinário de Khaled Sabawi, que foca em sua tentativa de restabelecer os direitos de propriedade individual na Cisjordânia por meio de registro formal.)
Assim, mesmo se Golda Meir tivesse razão, o estabelecimento de Israel como ocorreu ainda teria sido um crime contra os habitantes nativos do território. Da mesma forma, mesmo que se pudesse mostrar que os não-judeus expulsos da Palestina sob a mira de armas em 1948 haviam migrado recentemente de outros lugares do Oriente Médio (o que não se pode), isso por si só não poderia justificar sua expulsão.
Mas, de fato, apesar das “histórias” fabricadas e totalmente desacreditadas da Palestina e de Israel, é agora incontroverso afirmar que o estabelecimento de Israel viu centenas de milhares de indivíduos nativos expulsos de suas casas ancestrais e centenas de outros massacrados por imigrantes europeus recentes (muitos deles ateus, mas ainda assim alegando ser judeus) com uma tênue conexão com a Palestina ou o antigo Israel. H. G. Wells fez uma pergunta razoável: “Se é apropriado ‘reconstituir’ um estado judeu que não existe há dois mil anos, por que não voltar mais mil anos e reconstituir o estado cananeio? Os cananeus, ao contrário dos judeus, ainda estão lá.” (Citado em Ian Gilmour e David Gilmour, “Pseudo-Viajantes”, London Review of Books, fevereiro de 1985.) O que Wells quis dizer? Os Gilmours explicam:
Os palestinos modernos são um povo de várias origens étnicas, descendente dos conquistadores da Palestina desde os primeiros tempos bíblicos. Seus antepassados são os cananeus e filisteus que, ao contrário dos judeus, nunca foram deportados. Eles permaneceram na Palestina (que tomou o nome dos filisteus) e seus descendentes formaram, e ainda formam, o núcleo da população indígena. No século VII, os árabes maometanos trouxeram consigo seu governo, sua língua e sua religião, e a maioria dos habitantes aceitou os três. A Palestina e seu povo se arabizaram. No entanto, eles permaneceram o mesmo povo. Houve pouca mudança racial na população porque os conquistadores árabes eram muito poucos em número.
Evidência disso vem de uma fonte interessante, David Ben-Gurion, primeiro primeiro-ministro de Israel, e Itzhak Ben-Zvi, segundo presidente de Israel (e também historiador), em seu livro de 1918, Eretz Israel no Passado e no Presente. Como citado em A Invenção do Povo Judeu, de Shlomo Sand, Ben-Gurion e Ben-Zvi escreveram:
Os fellahin [agricultores palestinos] não são descendentes dos conquistadores árabes, que capturaram Eretz Israel e Síria no século VII d.C. Os vencedores árabes não destruíram a população agrícola que encontraram no país. Eles expulsaram apenas os governantes bizantinos estrangeiros, e não tocaram na população local. Nem os árabes a colonizaram. Mesmo em suas antigas habitações, os árabes não se dedicavam à agricultura. Não buscavam novas terras para assentar seu campesinato, que quase não existia. Todo o seu interesse nos novos países era político, religioso e material: governar, propagar o Islã e cobrar impostos.
Sand nos diz que “a razão histórica indica que a população que sobreviveu desde o século VII se originou da classe agrícola da Judeia que os conquistadores muçulmanos encontraram quando chegaram ao país”. Ele então continua com o texto de Ben-Gurion e Ben-Zvi:
Argumentar que, após a conquista de Jerusalém por Tito e o fracasso da revolta de Bar Kokhba, os judeus deixaram completamente de cultivar a terra de Eretz Israel é demonstrar total ignorância da história e da literatura contemporânea de Israel. O fazendeiro judeu, como qualquer outro fazendeiro, não foi facilmente arrancado de seu solo, que havia sido regado com seu suor e o suor de seus antepassados… Apesar da repressão e do sofrimento, a população rural permaneceu inalterada.
Sand comenta que “isto foi escrito trinta anos antes da Proclamação da Independência de Israel, que afirma que todo o povo foi arrancado à força (…) Embora os antigos camponeses da Judeia tenham se convertido ao Islã, eles o fizeram por razões materiais – principalmente para evitar impostos – que não eram de forma alguma traição. De fato, agarrando-se ao seu solo, permaneceram leais à sua pátria”.
Sand observa que o livro de Ben-Zvi de 1929, Our Population in the Country, tomou uma posição mais “moderada” sobre quem eram os fellahin: “Obviamente, seria equivocado dizer que todos os fellahin são descendentes dos antigos judeus, mas pode-se dizer da maioria deles, ou de seu núcleo”. Ben-Zvi também acrescentou uma segunda razão para sua conversão religiosa: nas palavras de Sand, o “medo de ser desalojado do solo”. Sand escreve que o livro posterior de Ben-Zvi
sustentava que os imigrantes chegavam de muitos lugares, e a população local era bastante heterogênea, mas os vestígios deixados na língua, topônimos, costumes legais, festas populares como a de Nebi Musa (o profeta Moisés) e outras práticas culturais não deixavam quase nenhuma dúvida de que “a grande maioria dos fellahin não descende dos conquistadores árabes, mas antes disso, dos fellahin judeus, que foram a fundação deste país antes de sua conquista pelo Islã”.
A história sustenta essa tese. O livro de Sand documenta que nem os romanos no século I d.C. nem os muçulmanos árabes seis séculos depois exilaram os judeus:
Em primeiro lugar, deve-se enfatizar que os romanos nunca deportaram povos inteiros… Não valia a pena arrancar o povo da terra, os cultivadores de produtos, os pagadores de impostos… Eles definitivamente não deportaram populações inteiras nos países que conquistaram no Oriente, nem tinham os meios para fazê-lo – não tinham nenhum dos caminhões, trens ou grandes navios disponíveis no mundo moderno.
Esse fato impressionante, ao que Sand encontrou apoio entre historiadores especializados na área, mina a narrativa oficial de que o moderno estado de Israel foi fundado e povoado por exilados errantes que finalmente voltaram para casa. Sand explica em várias palestras que, quando estava realizando pesquisas para seu livro, ficou chocado ao não encontrar histórias do exílio romano na biblioteca da Universidade de Tel Aviv. Quando consultou os especialistas do departamento de história judaica da universidade, ele disse que lhe disseram: “Não era exatamente um exílio”. Assim se confirmou o movimento judaico reformista americano, que declarou em 1885 que não considerava que os judeus fora da Palestina constituíam uma diáspora ansiosa por voltar “para casa”: “Não nos consideramos mais uma nação, mas uma comunidade religiosa e, portanto, não esperamos nem um retorno à Palestina, nem um culto sacrificial sob os filhos de Arão, nem a restauração de nenhuma das leis relativas ao estado judeu”. Em 1841, Allan Brownfeld, do Conselho Americano para o Judaísmo reportou que o rabino Gustav Poznanski, do Templo Beth Elohim, em Charleston, Carolina do Sul, falou por seus correligionários quando disse: “Este país é nossa Palestina, esta cidade nossa Jerusalém, esta casa de Deus nosso templo”. Em nosso tempo, a ideia de uma diáspora está desaparecendo. Jane Eisner, na publicação judaica The Forward, diz que “a conotação negativa de ‘diáspora’ formulada no sionismo clássico está desaparecendo – com tantos israelenses vivendo em Los Angeles e Berlim, como não poderia desaparecer?” Ela é pró-Israel, mas escreve: “Vamos deixar para trás a noção ultrapassada de ‘diáspora’“ (Há alguns anos, o jornal israelense Haaretz noticiou que Berlim tinha a “comunidade judaica que mais cresce no mundo”.)
A afinidade sionista inicial com a população indígena da Palestina desapareceu, escreve Sand, quando ela começou a resistir às invasões dos recém-chegados judeus europeus. Sand escreve:
A partir desse momento, os descendentes do campesinato da Judeia desapareceram da consciência nacional judaica e caíram no esquecimento. Rapidamente, o moderno fellahin palestino tornou-se, aos olhos dos agentes autorizados da memória, imigrantes árabes que chegaram no século XIX em um país quase vazio e continuaram a chegar no século XX conforme a economia sionista se desenvolvia, de acordo com o novo mito, atraindo muitos milhares de trabalhadores não-judeus.
A conclusão é que, desde antes dos tempos bíblicos, as pessoas vivem continuamente na Palestina. Todos os emissários que vasculharam a área para Theodor Herzl e seu novo projeto sionista relataram a mesma coisa: a Palestina não era “uma terra sem povo”, ao contrário do que afirma a Declaração do Estabelecimento do Estado de Israel, de1948.
Como apontam os Gilmours, Ahad Ha’am, um “sionista espiritual” que passou um tempo lá, relatou em 1891: “‘A Palestina não é um país desabitado’, e tem espaço ‘para apenas uma proporção muito pequena de judeus’, já que havia pouco solo não lavrado, exceto colinas pedregosas ou dunas de areia”. Ha’am e outros alertaram o movimento sionista para respeitar a população nativa. Eles não foram atendidos.
Assim, se houvesse um estado judeu, a maioria, se não todos os não-judeus, teriam que deixar o local. “Apenas em pouquíssimos lugares de nossa colonização não fomos forçados [sic] a transferir os residentes anteriores”, disse Ben-Gurion ao Congresso Sionista de 1937. Suas milícias seriam “forçadas” a transferir muitos outros uma década depois.
Repetindo, é uma questão secundária se esses indivíduos se consideravam “palestinos” ou se se consideravam vivendo em um país chamado Palestina. Eram indivíduos com direitos, que eram desapropriados e transformados em refugiados quando não eram assassinados.
Como seres humanos individuais, eles obviamente se preocupavam com suas casas e comunidades, fossem rurais ou urbanas, e, portanto, era de se esperar que resistissem às propostas de que fossem “transferidos” – expulsos – de suas casas para outro lugar – até mesmo para lugares onde as pessoas falavam uma língua semelhante (embora os dialetos pudessem diferir) e praticassem a mesma religião. Assumir o contrário é ver esses indivíduos como inferiores à humanos.
Na verdade, porém, podemos encontrar sinais de autoconsciência “nacional” (por falta de um termo melhor no contexto da resistência anticolonial) em diferentes momentos e em diferentes estágios de desenvolvimento. “O Islã e o Império Otomano foram as entidades socioculturais e políticas mais amplas e significativas, mas desenvolveu-se um tipo de sentido protonacional em relação a Filastin, como foi chamada, a partir do século XVII”, escreve Khaled M. Safi, historiador da Universidade de Al-Aqsa. Safi cita um ilustre historiador do mundo árabe, Albert Hourani (“O Crescente Fértil no Século XVIII” em A Vision of History: Near Eastern and Other Essays, 1961):
Uma vez que o governo central [otomano] não podia mais controlar o Império, ele não poderia mais servir como foco de lealdade e solidariedade. Assim, podemos observar no decorrer do século XVIII um fortalecimento das lealdades comunais que sempre formaram a base da sociedade otomana, e um reagrupamento dos povos do Império em torno daquelas autoridades que poderiam dar-lhes o que o Governo Imperial já não dava: uma defesa contra a desordem e um sistema de leis regulando as relações dos homens.
Hourani continuou: “Foi a pressão dessas forças locais que deu uma nova forma à relação entre o governo otomano e as províncias. Em todo o Império, surgiram grupos governantes locais leais ao sultão, mas possuindo uma força, uma estabilidade e, até certo ponto, uma autonomia própria. Foi somente através da mediação desses grupos que o Império Otomano ainda foi capaz de manter algum tipo de domínio moral e material sobre seus súditos.”
A consciência palestina, no entanto, parece ter precedido o século XVII. O famoso geógrafo árabe do século X Al-Muqaddasi, que nasceu em Jerusalém, descreve a Palestina (ou Filastin) em grande detalhe, incluindo suas terras agrícolas exuberantes e águas naturais nutritivas, em seu livro Descrição da Síria, Incluindo a Palestina. Nazmi Al-Ju’beh, historiador da Universidade de Birzeit, escreve em “Identidade e Herança Cultural Palestina” que Al-Muqaddasi “usa a terminologia ‘Palestina’ e ‘palestino’ com o significado claro de pertencimento geográfico e identidade”.
Mais tarde, os habitantes da Palestina resistiram ao exército de Napoleão e, em 1834, os camponeses de lá se rebelaram, sem sucesso, contra os impostos e o alistamento militar imposto pelo egípcio Ibrahim Pasha. Tais ameaças de estrangeiros percebidos tendem a criar uma consciência comunitária. Safi conclui: “A revolta [contra os egípcios, isto é, contra outros muçulmanos árabes] indica a presença de uma consciência territorial embrionária e, portanto, social e política”.
No início da década de 1920, depois que os franceses (sob o Acordo Sykes-Picot) proibiram o domínio árabe independente da grande Síria, da qual a Palestina era considerada a província do sul, os líderes árabes estavam determinados a defender a independência da Palestina. Os britânicos, é claro, não teriam nada disso; eles governaram a Palestina sob o sistema de mandato da Liga das Nações que incorporou o endosso da Declaração Balfour de 1917 ao “estabelecimento na Palestina de um lar nacional para o povo judeu”. As vítimas da duplicidade britânica e francesa, como seus antepassados, tendiam a desenvolver, ou melhor, aumentar, uma identidade comunitária. Essa identidade já estava se solidificando quando o plano sionista de um estado exclusivista se tornou uma realidade no local através do despejo dos fellahins e de moradores da cidade de propriedades compradas por indivíduos e organizações judaicas, aos olhos dos sionistas essas eram terras judaicas que tiveram que ser resgatadas após sua contaminação por não-judeus. (O valioso “A alienação de uma pátria” de Stephen Halbrook mostra que apenas uma pequena porcentagem dessas propriedades foi adquirida de agricultores individuais. A maioria foi adquirida de proprietários feudais ausentes, que estavam em Beirute e em outros lugares, que nunca haviam estabelecido a propriedade de maneira lockeana, isto é, misturando seu trabalho com a terra.)
A desumanização dos palestinos se manifestava na atitude ocidental de que esses indivíduos se viam apenas como membros indiferenciados de uma horda árabe, indiferentes ao seu entorno imediato, isto é, às suas casas, cidades, aldeias, comunidades agrícolas, relações de mercado e, finalmente, sua pátria maior, e, portanto, aceitariam a “transferência” para outras áreas árabes. Nenhum ocidental jamais pensou em si mesmo em termos tão desumanos, mas pensar nos palestinos dessa maneira foi fácil. Isso é coisa de injustiça em massa, de genocídio literal e cultural.
A realização do sonho de um estado judeu implicava logicamente a espoliação e expulsão dos palestinos, que pelo padrão comum de justiça eram legítimos proprietários de suas terras. Os que permaneceram tornaram-se cidadãos de terceira classe ou ainda piores em um estado de apartheid. As inúmeras micro ofensas contra esses indivíduos foram agravadas por uma macro ofensa: a destruição de sua florescente cultura, comunidades e país.
